Šajā rakstā ir uzskaitīti uzskaitītās prakses UNESCO nemateriālais kultūras mantojums iekšā Malaizija.
Saprast
Valstī ir piecas prakses, kas norādītasnemateriālā kultūras mantojuma reprezentatīvs saraksts No UNESCO.
Papildu prakse nav iekļautakultūras aizsardzības paraugprakses reģistrs "Vai uz"ārkārtas rezerves saraksts ».
Saraksti
Pārstāvju saraksts
| Ērti | Gads | Domēns | Apraksts | Zīmēšana |
|---|---|---|---|---|
| Mak Yong teātris | 2008 | * Skatuves māksla * Sociālās prakses, rituāli un svētku pasākumi * Mutiskas tradīcijas un izteicieni | Šī senā teātra forma, ko radījuši Malaizijas Malaizija Malaizija apvieno dramatisko mākslu, vokālo un instrumentālo mūziku, žestus un izsmalcinātus kostīmus. Īpaši Čehijas ciematiem Kelantāns Malaizijas ziemeļrietumos, kur tas radies, Mak Yong galvenokārt tiek attēlots izklaides vai rituālu mērķu dēļ, kas saistīti ar dziedināšanas praksi. Pēc ekspertu domām, Mak Yong parādījās ilgi pirms valsts islamizācijas. Kļuvusi par karaļa mākslu, kuru tiešā veidā aizgādāja Kelantānas sultanāts, to spēlēja galmā līdz 1920. Tad tradīcija tika saglabāta lauku apvidos, saglabājot karaļa patronāžas rosinātos uzlabojumus, piemēram, greznus kostīmus. Mak Yong uzstāšanās sākas ar piedāvājumiem, kam seko dejas, drāma, mūzika, monologi un improvizēti dialogi. Sesijas ilgst trīs stundas, un tās var atkārtot vairākus vakarus pēc kārtas atkarībā no izvēlētā stāsta. Tradicionālajā ciemata kontekstā priekšstati tiek turēti uz zemes zem pagaidu konstrukcijas, kas izgatavota no koka un palmu lapām, kas ir atvērta no visām pusēm. Publika notiek trijās no četrām skatuves pusēm, ceturto rezervējot orķestrim, kas sastāv no rebaba (trīsstīgu lāpstas vijole), žandanga (divu ādu bungas) un tetawaka (karājas gongs). Lielāko daļu lomu veic sievietes, un stāstus iedvesmo senās Malaizijas tautas pasakas par karaliskām figūrām, dievībām un jestriem. Mak Yong ir saistīts arī ar rituāliem, kuros šamaņi mēģina dziedināt slimos ar dziesmu, deju, transu un garu glabāšanu. Mak Yong, kas ietver daudzu gadu apmācību, līdz mūsdienām ir saglabājies galvenokārt ar mutisku pārsūtīšanu. Bet mūsdienu sabiedrībā maz jauniešu sliecas iziet tik stingru mācekli. Tik daudz, ka šī ievērojamā tradīcija pamazām samazinās, par ko liecina dramatisko un muzikālo repertuāru noplicināšanās un pieredzējušu izpildītāju trūkums. |  |
| The Dondang Sayang | 2018 | * Skatuves māksla * Sociālās prakses, rituāli un svētku pasākumi * Mutiskas tradīcijas un izteicieni | Dondang Sayang ir tradicionāla Malaizijas māksla, kuru Melakā joprojām praktizē četras kopienas: malajieši, Baba Nyonya, Chitty un portugāļu kopiena. Prakse apvieno mūzikas elementus (vijoles, gongus un tamburīnus vai bungas), dziesmas un melodiskus poētiskos akordus. Dziesmas, kas pazīstamas arī kā "mīlestības balādes", kopienas izmanto, lai izteiktu mīlestības jūtas un sniegtu padomus par tādām tēmām kā mīlestība un dāsnums. 15. gadsimtā Melakas sultanāta laikā Dondang Sayang tika izpildīts ceremonijās un pasākumos Karaļa pilī. Pēc tam tas izplatījās skartajās kopienās. Atbilstoši tradīcijām Dondang Sayang uzstāšanos pavada mūzika un dziesmas, ko izpilda divi mākslinieki - vīrietis un sieviete -, kuri dzied četriniekos. Parasti Dondang Sayang izpildītājiem ir lielas prasmes skaitīt dzeju. Dondang Sayang uzstāšanās ir atvērta ikvienam, neatkarīgi no auditorijas vecuma, nodarbošanās, statusa vai reliģijas, un māksla tiek uzskatīta par veidu, kā nodot pozitīvus vēstījumus un dalīties mīlestības, prieka un bēdu izjūtās, kas stiprina saites, kas vieno kopienas. Izrādes tiek regulāri organizētas, īpaši salidojumos, festivālos un viesībās, un tagad tiek organizētas daudzas kultūras programmas, aktivitātes un apmācības tiem, kuri vēlas interpretēt šo elementu un uzlabot savas prakses kvalitāti. | |
| Silāts | 2019 | * Skatuves māksla * Zināšanas un prakse attiecībā uz dabu un Visumu | Silat ir pašaizsardzības un izdzīvošanas cīņas māksla, kas sakņojas Malaizijas arhipelāgā. Sākot ar Langkasuka karaļvalsts sākumu, silāts ir pārtapis par sarežģītu fiziskās un garīgās apmācības praksi, ieskaitot tradicionālo malajiešu apģērbu, mūzikas instrumentus un silāta paražas. Ir daudz silāta stilu, ko iedvesmo ķermeņa, dabas un dzīvnieku kustības. Piemēram, harimau silāts apvieno estētiskās un ritmiskās kustības, kas atdarina tīģera aizsardzības un uzbrukuma pozas. Tikai Malaizijā ir zināmi vairāk nekā 150 silāta stili ar tādu dabas elementu nosaukumiem kā dzīvnieki vai augi. Sākotnēji Malaizijas silātu praktizēja karotāji - cēli taisnības aizstāvji, bet šodien praktizētāji ir meistari, guru, skolotāji un studenti, kuri nodrošina prakses ilgtspēju. Apmācības parasti notiek vakarā vai naktī atklātā vietā, piemēram, iekšējā pagalmā, kuru vada meistars un "jurukaka". Ir apmācīts un iedrošināts liels skaits praktizētāju, un vairākos reģionos ir izveidots arvien lielāks skaits apmācības centru. Paātrinoties tās izplatībai, prakse arvien vairāk pārsniedza cīņas mākslas statusu, lai kļūtu par skatuves mākslu. Tāpēc Silat ir kļuvis par populāru sporta un atpūtas sporta veidu. |  |
| Pantūna Piezīme Malaizija dalās ar šo praksiIndonēzija. | 2020 | * Skatuves māksla * Sociālās prakses, rituāli un svētku pasākumi * Mutiskas tradīcijas un izteicieni * Zināšanas un prakse attiecībā uz dabu un Visumu | Pantūna ir malajiešu dzejas forma, kas pauž sarežģītas idejas un emocijas. Tas ir visizplatītākais mutvārdu izteiksmes veids jūras dienvidaustrumu Āzijā, ko daudzviet reģionā lieto vismaz 500 gadus. Pantūna ievēro a-b-a-b ritmu. Četrrindu forma ir vispopulārākā. Pantunu var pārraidīt mūzikā, dziesmā vai rakstiski. Vairāk nekā septiņdesmit procenti skaņdarbu pauž mīlestību pret savu partneri, ģimeni, kopienu vai dabu. Panti var skaitīt kāzu, ierasto rituālu un oficiālu ceremoniju laikā. Pantuns ir sociāli pieņemamāks veids, kā netieši izpausties, izturoties pieklājīgi. Tas ir arī morāls instruments, jo tā pantos bieži ir iekļautas tādas reliģiskas un kultūras vērtības kā savaldība, cieņa, laipnība un pazemība. Pantunam ir arī diplomātiska loma konfliktu risināšanā, jo tas ļauj ar zināmu jutīgumu runāt par svarīgām tēmām. Viņš arī slavē harmoniju ar dabu un elastību cilvēku attiecībās. Pantunu oficiāli māca mākslas skolās un darbnīcās, kā arī neoficiāli. |  |
| Ong Chun / Wangchuan / Wangkang ceremonija, rituāli un ar tiem saistītā prakse, lai uzturētu noturīgu saikni starp cilvēku un okeānu Piezīme Malaizija dalās ar šo praksi Ķīna. | 2020 | Sociālās prakses, rituāli un svētku pasākumi | Ong Chun ceremonija un ar to saistītā prakse sakņojas tautas paradumos, kas saistīti ar Ong Yah pielūgšanu - dievību, kura, kā saka, aizsargā cilvēkus un zemi no katastrofām. Elements veidojās Minnan reģionā laikā no piecpadsmitā līdz septiņpadsmitā gadsimta un tagad ir koncentrēts Siamenas līcī un Quanzhou līcī, kā arī starp ķīniešu kopienām Malacca, Malaizijā. Cilvēki, kuri zaudējuši dzīvību jūrā, saukti par “labiem brāļiem”, kļūst par klejojošām dvēselēm, vieni un bez pajumtes. Ceremonijas sākumā iedzīvotāji pulcējas pie jūras, lai sagaidītu Ongu Jahu tempļos, vai arī tiek uzceltas klanu mājas un stabi, uz kuriem uzliktas lampas, lai sauktu “labos brāļus” un atbrīvotu viņus no nemieriem. Tādējādi elements tiek svinēts kā "labu darbu veikšana". Kopienas locekļi rīko mākslinieciskus priekšnesumus gājiena priekšgalā un vada ceļu Onga Jahas baržai (izgatavota no koka vai papīra). Starp šīm daudzajām izrādēm mēs varam pieminēt operas gaojia, opera gezai, dažādas dejas, tostarp pūķa deju un lauvas deju, leļļu izrādes. Šis elements saglabā vēsturisko atmiņu par senčiem, kuri devās uz okeānu, pārveido sociālās saites, lai labāk tiktu galā ar ārkārtas situācijām, piemēram, kuģu avārijām, un ievēro harmoniju starp cilvēku un okeānu. Tas arī liecina par starpkultūru dialogu starp kopienām. | |
Labākās aizsardzības prakses reģistrs
Malaizijai nav prakses, kas iekļauta labāko aizsargprakses reģistrā.
Ārkārtas rezerves saraksts
Malaizijai nav prakses ārkārtas situāciju aizsardzības sarakstā.
