Šajā rakstā ir uzskaitīti uzskaitītās prakses UNESCO nemateriālais kultūras mantojums iekšā Ķīna.
Saprast
Ķīna ir valsts, kurā visbiežāk tiek uzskaitītas pasaules nemateriālā kultūras mantojuma prakses.
Valstī ir trīsdesmit prakses, kas iekļautas "nemateriālā kultūras mantojuma reprezentatīvs saraksts "No UNESCO un septiņām praksēm tālāk"ārkārtas rezerves saraksts ».
Prakse tiek atkārtotakultūras aizsardzības paraugprakses reģistrs ».
Saraksti
Pārstāvju saraksts
| Ērti | Gads | Domēns | Apraksts | Zīmēšana |
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| Urtiin Duu, tradicionālās tautas garās dziesmas Piezīme Ķīna dalās ar šo praksi Mongolija. | Urtiin duu jeb "garā dziesma" ir viena no divām galvenajām mongoļu dziesmas formām, otra ir "īsa dziesma" (Bogino duu). Tas ieņem īpašu vietu Mongolijas sabiedrībā un ir īstas godbijības priekšmets kā rituāls izpausmes veids, kas saistīts ar nozīmīgiem svētkiem un svētkiem. Urtiin duu tiek veikts dažādos gadījumos: kāzas, jauna biotopa atklāšana, bērna piedzimšana, kumeļa zīmošana un citi pasākumi, ko svin nomadu mongoļu kopienas. Šīs garās dziesmas var izpildīt arī naadam laikā, kas tiek organizēts šaušanas, cīņas un zirgu skriešanās sacensību laikā. Urtiin duu ir liriska dziesma, kas izceļas ar ornamentu pārpilnību, falseta izmantošanu, ļoti plašu balss diapazonu un brīvas formas kompozīciju. Augošā melodija ir lēna un vienmērīga, savukārt lejupejošā melodija bieži mijas ar āķīgiem ritmiem. Urtiin duu interpretācija un saturs ir cieši saistīti ar mongoļu klejotāju senču dzīvesveidu viņu zālājos. Kaut arī parasti tiek uzskatīts, ka Urtiin duu tur ir radies 2000 gadus, pirmie literārie darbi, kuros tas minēts, datēti ar trīspadsmito gadsimtu. Līdz mūsdienām ir saglabājušies vairāki reģionālie stili. Pašreizējām izrādēm un skaņdarbiem joprojām ir liela nozīme klejotāju sociālajā un kultūras dzīvē Mongolijā un Iekšējās Mongolijas Autonomajā Republikā, Ķīnas Tautas Republikas ziemeļos. Kopš 20. gadsimta 50. gadiem urbanizācija un industrializācija ir ieguvušas virsroku pār nomadismu, kas noved pie tradicionālās prakses un izpausmju izzušanas. Daļa pļavu, kur praktizētāji dzīvoja kā klejotāji, ir pārtuksnešošanās upuris, liekot daudzām ģimenēm izvēlēties mazkustīgu dzīvesveidu, kur noteiktas Urtiin duu klasiskās tēmas, piemēram, tikumu slavēšana un klejotāju zināšanas, zaudē visu nozīme. |  | ||
| Sjiņdzjana uiguru Muqam | Xinjiang Uigur Muqam ir plašs jēdziens muqam prakses kolekcijai, kas ir plaši izplatīta uiguru kopienās, kas ir viena no lielākajām etniskajām minoritātēm Ķīnas Tautas Republikā. Siņdzjanas reģions visā pastāvēšanas laikā ir bijis intensīvas kultūras apmaiņas zīmē starp Austrumiem un Rietumiem, it īpaši tāpēc, ka tas atrodas uz Zīda ceļa. Sjiņdzjanas uiguru Muqam ir dziesmu, deju, populārās un klasiskās mūzikas sajaukums. To raksturo tā dažādība vairākos līmeņos: saturs, horeogrāfija, mūzikas stils un izmantotie instrumenti. Dziesmas ar dažādām rīmēm un laika parakstu var izpildīt gan solo, gan grupās. Dziesmas teksti ir populāras balādes, bet arī klasisko uiguru meistaru dzejoļi. Tādējādi dziesmu saturs piedāvā visdažādākos stilus: dzeju, sakāmvārdus un populārus stāstus, kā arī atspoguļo uiguru sabiedrības vēsturi un pašreizējo dzīvi. Muqam ansambļos galvenie instrumenti ir izgatavoti no vietējiem materiāliem un tiem ir dažādas formas (priekšgala vai noplūkti stīgu instrumenti, pūšamie instrumenti). Deju stilus raksturo specifiski soļi, ritmi un konfigurācijas, kā arī tās figūras (ziedu plūšana ar muti, bļodas nēsāšana uz galvas) un dzīvnieku atdarinājumi, kas tiek izpildīti solo. Sjiņdzjaņas uiguru muqam ir radījis četrus galvenos reģionālos stilus: Divpadsmit Muqam, Dolan Muqam, Turpan Muqam un Hami Muqam. Mūsdienās arvien retāk notiek vietējie festivāli, piemēram, meshrep un bezme, kur visi piedalās muqam. Atbildība par tradīcijas nodošanu jaunajām paaudzēm gulstas gandrīz vienīgi uz populāru mākslinieku pleciem, un jauniešu interese par muqam pamazām samazinās. Vairāki muqam skaņdarbi vairs netiek atskaņoti, jo īpaši atsevišķi “Divpadsmit Muqam” elementi, kuros ir vairāk nekā 300 skaņdarbu. Tie tiek atskaņoti divpadsmit instrumentālos un vokālos svitos, un tie var ilgt vairāk nekā 20 h . | | ||
| Le Guqin un viņa mūzika | 3000 gadus vecs, ķīniešu cītara jeb guqin ieņem ievērojamu vietu starp grupas solo instrumentiem Ķīna. Šis gadsimtiem senais instruments, ko apliecina senie literārie avoti, kurus apstiprina arheoloģiskie atklājumi, nav atdalāms no ķīniešu intelektuāļu vēstures. Guqin māksla sākotnēji tika rezervēta elitei, un to cieši kultivēja muižnieki un zinātnieki. Tāpēc tas nebija paredzēts publiskām izrādēm. Kopā ar kaligrāfiju, glezniecību un seno šaha formu tā ir viena no četrām mākslām, kas jāapgūst katram literātam ķīniešu zinātniekam. Saskaņā ar tradīciju, lai kļūtu par veiksmīgu guqin spēlētāju, ir nepieciešama divdesmit gadu prakse. Guqin ir septiņas stīgas un trīspadsmit pozīcijas, kas iezīmē toņus. Fiksējot stīgas desmit dažādos veidos, mūziķi var sasniegt četru oktāvu kopu. Ir trīs instrumentālās pamatmetodes: san (brīvā stīga), (apturētā stīga) un ventilators (harmonikas). Pirmais, san, ir plūkt stīgas ar labo roku pa vienam vai grupās, lai radītu skaļas un skaidras skaņas svarīgām notīm. Ventilatora tehnikā kreisās rokas pirksti ķepina auklu vietās, kuras norāda inkrustētās zīmes, savukārt labā roka satver to, radot vieglu, peldošu skaņu. Šis paņēmiens ietver arī abas rokas: kamēr labais plūc virkni, kreisais to stingri nospiež un var slīdēt uz citām notīm vai izpildīt dažādus vibratos un rotājumus. Šodien ir palikuši mazāk nekā tūkstotis paveikto spēlētāju, un, iespējams, ne vairāk kā piecdesmit Masters joprojām ir dzīvi. Starp tūkstošiem skaņdarbu sākotnējā repertuārā joprojām tiek regulāri izpildīti knapi simts skaņdarbi. |  | ||
| 1 Kun Qu opera | Operas nams Kun Qu izveidojās Mingas dinastijas laikā (četrpadsmitā līdz septiņpadsmitā gadsimta laikā) Kunshan atrodas reģionā Sudžou, iekš dienvidaustrumu Ķīna. Dziesmu repertuārs, kura saknes ir populārajā teātrī, ir pakāpeniski nostiprinājies kā galvenā dramatiskā māksla. Kun Qu ir viena no senākajām ķīniešu operas formām, kas joprojām tiek atskaņota. To raksturo tā dinamiskā struktūra un melodija (kunqiang). Tādas dziesmas kā Peoniju paviljons vai Ilgas dzīves pils ir kļuvušas par repertuāra klasiku. Šī māksla apvieno dziesmu, stāstījumu un sarežģītu horeogrāfisko paņēmienu, akrobātikas un simbolisko žestu sistēmu. Lomas tiek sadalītas kā pirmie jaunie, galvenā sieviete, vecais vīrietis un dažādas komēdiju lomas, visas tērptas tradicionālos kostīmos. Bambusa flauta, maza bunga, koka krāni, gongi un šķīvji pavada dziesmas, atdalot varoņu darbības un emocijas. Opera, kas pazīstama ar ritmisko modeļu virtuozitāti (čangčjana), lielā mērā ir ietekmējusi jaunākos ķīniešu operas veidus, piemēram, Sičuaņas vai Pekinas veidus. Kopš astoņpadsmitā gadsimta tā pakāpeniski samazinājusies, pateicoties augstajam tehnisko zināšanu līmenim, ko tā prasa no sabiedrības. No 400 ārijām, kas divdesmitā gadsimta vidū regulāri tika dziedātas uzstāšanās laikā, mūsdienās joprojām tiek izpildīti tikai daži desmiti. Kun Qu opera ir izdzīvojusi, pateicoties dažu veltītu cienītāju un sekotāju centieniem, kuri cenšas izraisīt jaunās izpildītāju paaudzes interesi. | | ||
| Ķīniešu kokgriezuma tehnika | tradicionālās amatniecības | Tradicionālajai ķīniešu koka bloku iespiešanas tehnikai nepieciešama pusducis amatnieku sadarbība, kas lieliski apgūst drukas mākslu, apdāvināti ar lielu veiklību un komandas garu. Divu centimetru biezie drukas bloki tiek sagriezti no smalkgraudaina koka (bumbieris vai jujube) un pirms iegravēšanas tiek pulēti ar smilšpapīru. Attēla skice tiek izpildīta uz īpaši plāna papīra un pirms pārsūtīšanas uz bloku tiek pārbaudīta, vai tajā nav kļūdu. Tintes raksti kalpo kā ceļvedis amatniekam, kurš attēlu vai rakstu iegravē kokā, veidojot paceltas figūras, kas pēc tam tinti uzklāj uz papīra. Pirmkārt, bloki tiek pārbaudīti ar sarkanu tinti un pēc tam ar zilu krāsu, un gravējumā tiek veikti labojumi. Visbeidzot, kad bloks ir gatavs lietošanai, tas tiek uzklāts ar tinti un ar roku uzklāts uz papīra, lai izdrukātu galīgo attēlu. Šo tehniku var izmantot dažādu tradicionālu stilu grāmatu drukāšanai, modernu grāmatu ar klasisku iesējumu izgatavošanai vai seno ķīniešu grāmatu reproducēšanai. Pateicoties specializēto amatnieku zināšanām un zināšanām, mūsdienās šo amatu iemūžina vairākas poligrāfijas darbnīcas. | | |
| Mazu dievkalpojumi un rituāli | sociālās prakses, rituāli un svētku pasākumi | Visietekmīgākā jūras dieviete Mazu ir daudzu ticību un paražu centrā, ieskaitot mutiskās tradīcijas, reliģiskās ceremonijas un tradicionālās prakses visos Ķīnas piekrastes reģionos. Tiek uzskatīts, ka Mazu ir dzīvojusi 10. gadsimtā Meizhou salā, kur savu dzīvi veltīja, lai palīdzētu saviem līdzcilvēkiem un nomira, cenšoties glābt kuģa avārijā izdzīvojušos. Vietējie cilvēki viņai par godu uzcēla templi un sāka pielūgt viņu kā dievieti. To katru gadu svin oficiālu ceremoniju laikā tempļos; Meizhou iedzīvotāji, zemnieki un zvejnieki uz laiku pārtrauc savu darbu, lai upurētu jūras dzīvniekus, pielūgtu Mazu statujas un skatītos dažādas dejas un citas izrādes. Mazākas lūgšanu ceremonijas visu gadu tiek rīkotas pārējos 5000 tempļos, kas visā pasaulē uzcelti par godu Mazu, kā arī viņu māju privātās dzīvesvietās; tos pavada ziedi, sveces, vīraks, petardes un vietējo iedzīvotāju nakts gājieni, kas nes "Mazu laternas". Sekotāji lūdz dievieti iegūt bērnu, atjaunot mieru, rast problēmas risinājumu vai viņu vispārējo labklājību. Dziļi iesakņojusies Ķīnas piekrastes tautu un viņu pēcnācēju dzīvē, ticība Mazu un dievietes svētkiem veido svarīgu kultūras saikni, kas veicina ģimenes harmoniju, sociālo sapratni un šo kopienu identitāti. |  | |
| Pūķu laivu festivāls | sociālā prakse, ceremonijas un festivāli | Kopš piektā Mēness mēneša piektās dienas dažādu etnisko grupu pārstāvji Ķīnā un visā pasaulē svin Pūķu laivu svētkus, it īpaši Jandzi upes vidienē un lejtecē. Kaut arī svētki dažādos reģionos atšķiras, viņiem tomēr ir dažas kopīgas iezīmes. Kopā ar atceres ceremoniju, kuras mērķis ir upurēt vietējo varoni, tiek organizēti sporta pasākumi, piemēram, pūķu laivu regates, pūķu laivu ekskursijas un šaušana pa mērķiem, kas izgatavoti no vītolu zariem; ēdieni no rīsu bumbiņām, olām un sarkanā sēra vīna; un folkloras izklaide ar operu, vienradža dziesmām un dejām. Katrs reģions pielūdz konkrētu varoni: romantisko dzejnieku Qu Yuan Hubei un Hunan provincēs, Wu Zixu (vecs vīrietis, kurš saskaņā ar leģendu nomira, nogalinot pūķi Guizhou provincē) Ķīnas dienvidos. Ķīna un Yan Hongwo Yunnan provincē Dai kopienai. Festivāls ir arī iespēja dalībniekiem atvairīt slimības, peldoties ūdenī, kas smaržots ar ziedu smaržām, valkājot piecu krāsu zīdu, pakarot augus, piemēram, muguru (moksa) un acore calame, un ielīmējot no papīra izgrieztus siluetus. uz viņu logiem. Pūķu laivu festivāls stiprina saites ģimenēs un rada ceļu uz harmoniju starp cilvēci un dabu. Tas arī veicina iztēles un radošuma izpausmi un palīdz atjaunot kultūras identitātes izjūtu. |  | |
| Zināšanas, kas saistītas ar tradicionālo ķīniešu koka karkasa konstrukciju arhitektūru | tradicionālā amatniecība | Ķīniešu arhitektūras kultūras raksturīgie simboli, koka karkasa konstrukcijas tiek plaši izmantotas valstī. Koka elementi, piemēram, kolonnas, sijas, cilpas, pārsedzes un konsoles, ir savstarpēji nostiprināti ar stieņu savienojumiem, tādējādi veidojot elastīgu mezglu ar seismisko dizainu. Apbrīnojami spēcīgi, rāmjus var ātri samontēt darba vietā, saliekot iepriekš izgatavotos komponentus. Papildus šai galdniecības formai arhitektūras māksla ietver citas tehnikas, dekoratīvo galdniecību, jumta dakstiņu ieklāšanu, akmens mūrēšanu, dekoratīvo krāsošanu un citas, kuras no meistariem mācekļiem nodod mutiski un praksē. Katram būvniecības posmam atbilst unikālas un sistemātiskas metodes un zinātība. Mūsdienās galvenokārt tiek izmantotas tradicionālā stila konstrukciju būvniecībai un seno koka karkasa konstrukciju atjaunošanai, prasmes, kas saistītas ar tradicionālo ķīniešu koka karkasa konstrukciju arhitektūru, iemieso gudrības un gudrības mantojumu. Amatniecība un atspoguļo senču priekšstatu par dabu un starppersonu attiecībām tradicionālajā ķīniešu sabiedrībā. Šis arhitektūras stils ir galvenais vizuālais elements ķīniešu identitātē un Āzijas arhitektūras pārstāvis gan galdniekiem un amatniekiem, kuri to saglabā, gan tiem, kuri paaudžu paaudzēs dzīvo šajā stilā veidotajās mājās un telpās. |  | |
| Ķīniešu papīra griešana | Tradicionālā amatniecība 7Sociālās prakses, ceremonijas un svētku aktivitātes | Papīra griešana, kas atrodas visā Ķīnā un dažādās etniskajās grupās, ir fundamentāla tautas māksla ikdienas dzīvē. Būtībā sievišķīgi šī māksla tiek nodota no mātes meitai ilgas mācekļa laikā, kas sākas bērnībā, īpaši lauku apvidos. Tas ļauj labākajiem māksliniekiem iegūt cieņu un apbrīnu. Metodes ir daudzas: papīru var sagriezt vai iegravēt ar kaltu, iekrāsot vai nē. Mūsdienu tehnoloģijas tiek izmantotas arvien vairāk. Raksti, kas ir ļoti dažādi un bieži mākslinieka improvizēti, ir atkarīgi no reģiona (piemēram, Ķīnas dienvidos tiek atbalstīti smalki un smalki raksti) un no produkta izmantošanas, kas var būt paredzēts interjera dekorēšanai (logi, gultas) , griestiem ...), ballītēs (kāzās, dzimšanas dienās, ceremonijās) vai pat lūgšanās (piesaukt lietu, atbaidīt velnu ...). Papīra griešana ir cieši saistīta ar visu etnisko grupu ķīniešu sociālo dzīvi, lai izteiktu praktiķu morāles principus, filozofiju un estētiskos ideālus. Mūsdienās tas ir pastāvīgi dzīvojošs līdzeklis emociju paušanai un piedzīvo vēl nebijušu interesi. |  | |
| Ķīniešu roņu gravēšanas māksla | tradicionālā amatniecība | Roņu gravēšanas māksla ir galvenā ķīniešu tēlotājas mākslas sastāvdaļa. Kaut arī zīmogs sākotnēji kalpoja kā paraksts vai autoritātes pazīme, tā izmantošana ir izplatījusies visā sabiedrībā un lielākajā daļā pasaules.Āzija. Roņu gravēšanas māksla jo īpaši tiek saglabāta Roņu gravēju biedrībā Xiling provincē Džedzjans, centrs), kas dibināta pirms gadsimta, un simts citu specializētu iestāžu. Dizains vispirms tiek uzzīmēts uz papīra, pēc tam ar nazi iegravēts akmens aizmugurē. Gravēšanas māksla papildus tradicionālās kaligrāfijas meistarībai prasa lielu virtuozitāti, lai māksliniekam būtu tikai niecīga telpa, kur ir svarīga katra līkne, katrs līnijas biezums. Ļoti dažādi modeļi ir mākslinieka iztēles un kultūras auglis. Kaligrāfijas un glezniecības instruments, zīmogs pats par sevi ir mākslas darbs. Tas pauž visas kultūras viedokli par cilvēku un dabu. Šodien zīmogus turpina izmantot oficiālajos dokumentos un privātajā sarakstē. Lai arī zināšanas par sarežģītiem varoņiem ir ierobežotas, roņu gravēšanas mākslu joprojām praktizē gan profesionāļi, gan amatieri. |  | |
| Ķīniešu kaligrāfija | tradicionālā amatniecība | Ķīniešu kaligrāfija vienmēr ir bijusi daudz vairāk nekā vienkāršs saziņas līdzeklis, iekļaujot māksliniecisko dimensiju, kas to izpelnījusies, lai tā joprojām tiktu novērtēta lodīšu pildspalvas un datora laikmetā. Faktiski kaligrāfija vairs nav intelektuāļu un vecāko amatpersonu pamatinstruments, bet ir kļuvusi par entuziasma pilnu amatnieku un entuziastu ekskluzīvo jomu. Neatkarīgi no tā, vai viņi reģistrē informāciju vai vienkārši veido skaistas formas, kaligrāfu otas tiek izmantotas, lai izsekotu piecus dažādus rakstīšanas stilus: "sigilārs", "kanceleja", "kursīvs", "daļēji kursīvs" un "parasts". Šī māksla, kas var parādīties jebkurā rakstīšanas vidē (pat klinšu klinšu sienās), ir īpaši izplatīta vēstulēs, rokrakstos, literārajos darbos un fanos. Mūsdienās papildus tradicionālajai meistara-mācekļa apmācībai skolā tiek mācīta arī kaligrāfija. Daudzas ceremonijas, kas paredzētas nacionālo svētku un reliģisko rituālu atzīmēšanai, ietver šo praksi, un ir konstatēts, ka kaligrāfijai ir liela ietekme uz laikmetīgo mākslu, arhitektūru un dizainu. Savā īpatnējā ķīniešu formā kaligrāfija ir svarīgs veids, kā novērtēt tradicionālo kultūru un mākslas izglītību. Ķīniešu lepnuma un prieka avots tas iemieso svarīgus valsts intelektuālā un mākslas mantojuma aspektus. |  | |
| Korejas etniskās grupas zemnieku deja Ķīnā | Korejas etniskās grupas locekļi Korejas provincē Džilina un citas provinces Ķīnas ziemeļaustrumi pulcēties laukos vai ciematos kopienas svētkos, lai veiktu tradicionālu upuri par godu zemes dievam, godinātu dabu un lūgtu veiksmi un labu ražu. Tā radusies Korejas etniskās grupas lauksaimnieku deja Ķīnā, kas ir tradicionāla tautas prakse, ko no vecākajiem sabiedrības locekļiem nodod jaunākajām paaudzēm. Spēlē mūziķi suona, instruments, kas atrodas tuvu obojai, zvana formas gongi un dažādas bungas, savukārt dejotāji, maskēti vai maskēti, izpilda groteskas kustības pēc šīs mūzikas skaņas. Šo deju iedvesmo augsnes apstrādes žesti, piemēram, "pastaiga pa kalnu grēdām". Pārsniedzis zemnieku izcelsmi, lai sasniegtu korejiešus no visām dzīves jomām, pilsētās vai laukos, tas ir ievērojami attīstījies kopš tā laika, kad to ieveda Ķīnā 19. gadsimta beigās.e gadsimtā. Piemēram, mūzikas ansamblis ir pieaudzis, iekļaujot pūšamos instrumentus, un dejotāju tērpus ietekmējis citu Ķīnas etnisko grupu apģērbs. Zemnieku dejas, kas ir uzkrāta darba un gudrības rezultāts, joprojām ir galvenā Ķīnas korejiešu etniskās grupas kultūras mantojuma izpausme. | | ||
| Hua’er | mutvārdu tradīcijas un izteicieni valoda un skatuves māksla kā nemateriālā kultūras mantojuma vektors | Grieķijas provincēs Gansu un Qinghai kā arī visā Ķīnas ziemeļu un centrālajā daļā deviņu dažādu etnisko grupu locekļiem ir kopīga mūzikas tradīcija ar nosaukumu Hua’er. Mūziku ir iedvesmojis liels tradicionāls skaņdarbu repertuārs, kura nosaukumus ņem no etniskām grupām, pilsētām vai ziediem ("jūras līdaka no cilvēkiem, kurus jūs ","jūras līdaka balta peonija ”); dziesmu teksti tiek improvizēti saskaņā ar noteiktiem noteikumiem: piemēram, pantos ir trīs, četras, piecas vai sešas rindas ar septiņām zilbēm katrā. Dziesmas runā par mīlestību, izraisa ģimenes dzīves smago darbu un nogurumu, vīriešu un sieviešu sīkās dīvainības vai dziedāšanas prieku. Tā kā dziedātāji komentē izmaiņas, ko viņi novēro ap sevi, šīs dziesmas ir arī dzīvas mutiskas liecības par Ķīnas neseno sociālo attīstību. Kaut arī dažkārt slikti izglītoti, Hua’er talantīgākie un cienītākie dziedātāji tagad ir zināmi visiem; viņi uzstājas visur un pat izveido institūtus, lai nodotu savu mākslu dziedātājiem mācekļiem. Neatkarīgi no tā, vai lauku iedzīvotāji to spontāni dzied, pavadot viņu darbu laukos vai ceļojot, vai arī tas tiek oficiāli veikts vairāk nekā simts tradicionālo festivālu laikā, kas notiek šajās provincēs, Hua Tas ir svarīgs līdzekļi personisko jūtu paušanai sociālajā kontekstā un kultūras apmaiņai starp etniskajām grupām, kā arī populāra izklaide lauku iedzīvotājiem. | | |
| Mongoļu Khoomei dziedāšanas māksla | sociālās prakses, rituāli un svētku pasākumi | Mongoļu Khoomei dziedāšanas māksla jeb Hooliin koris (rīkles dziedāšana vai harmonika) ir dziedāšanas stils, kas paredz radīt harmoniju, kas sastāv no dažāda veida balsīm, ieskaitot zemu bezpilota lidaparātu, kas ražots ar rīkli. Šo dziesmu var praktizēt vienatnē vai grupā. Khoomei dziedāšanu šobrīd praktizē mongoļu kopienās vairākās valstīs, īpaši Iekšējā Mongolijā (Ķīnas ziemeļi), Mongolijas rietumos un Tuvas Republikā (Krievija). Tradicionāli rituālu ceremoniju laikā tā ir gan cieņas, gan slavas dziesma dabai, mongoļu tautas senčiem un lielajiem varoņiem. Šī ir veidlapa, kas paredzēta īpašiem pasākumiem un grupu aktivitātēm, piemēram, zirgu sacīkstēm, loka šaušanas un cīņas turnīriem, lieliem banketiem un upurēšanas rituāliem. Dziedāšanas laiks un dziesmu secība bieži ir ļoti stingra. Khoomei jau sen tiek uzskatīts par mongoļu kultūras centrālo daļu un joprojām ir spēcīgs nacionālās vai etniskās identitātes simbols. Logs uz mongoļu tautas filozofiju un estētiskajām vērtībām viņš kalpoja kā kultūras emisārs, veicinot sapratni un draudzību starp Ķīnu, Mongoliju un Krieviju, un visā pasaulē viņš ieguva ievērību kā unikāls mūzikas izteiksmes veids. | | |
| Manas | mutvārdu tradīcijas un izteicieni, ieskaitot valodu kā nemateriālā kultūras mantojuma nesēju | Kirgizstānas etniskā minoritāte, kas koncentrēta Grieķijas reģionā Siņdzjana, pierietumu porcelāns, lepojas ar to, ka cēlies no varoņa Manasa, kura dzīve un cilts tiek svinēta viena no viņa mutiskās tradīcijas pazīstamākajiem elementiem - Manas eposa laikā. Tradicionāli manasču izpildījumā bez mūzikas pavadījuma šī epopeja tiek prezentēta saviesīgās sanāksmēs, kopienas svinībās, ceremonijās, piemēram, kāzās un bērēs, kā arī koncertos. Neskatoties uz atšķirībām katrā reģionā, tā pamatsastāvs nemainās: īsi dzejoļi ar frāzēm, kas tagad caurstrāvo iedzīvotāju ikdienas valodu, melodijas, kas pielāgotas stāstam un varoņiem, un līdzības ar stilu. Šī garā epopeja atkārto kirgīzu tautas vēsturiskos varoņdarbus un izkristalizē viņu tradīcijas un uzskatus. Kirgizstānas iedzīvotājiem, kas dzīvo Ķīnā un kaimiņos esošajās Vidusāzijas valstīs (Kirgizstāna, Kazahstāna un Tadžikistāna), Manas epopeja ir viņu kultūras identitātes simbolisks simbols. Tas ir arī galvenais sabiedriskās izklaides kultūras veids, vēstures saglabāšana, zināšanu nodošana jauniešiem un lūgšana aicināt. Kā viena no "trim lielajām Ķīnas epopejām" tā ir gan ievērojama mākslinieciskā daiļrade, gan kirgīzu tautas mutvārdu enciklopēdija. |  | |
| Tibetas opera | mutvārdu tradīcijas un izteicieni Skatuves māksla sociālās prakses, rituāli un svētku pasākumi | Opera tibetiešu, populārākā tradicionālā opera etnisko minoritāšu grupu vidū Ķīnā, ir ļoti sarežģīta mākslinieciska tautas dziesmu, deju, stāstu, dziedājumu, akrobātikas un reliģisko rituālu sintēze. Ļoti bieži Qinghai-Tibetas plato, Ķīnas rietumos, izrāde sākas ar lūgšanu ceremoniju, medniekiem veicot ainas attīrīšanu un vecāko pasludinātās svētības, un beidzot ar jaunu svētību ceremoniju. Operas sirds ir luga, kuru deklamē viens teicējs un kuru izpilda aktieri, dziedātāju, dejotāju un akrobātu pavadībā. Aktieri nēsā tradicionālas, dažādu formu un krāsu maskas, kas kontrastē ar to iestatīšanas vienkāršību. Izrādes tiek pasniegtas publiskos dārzos vai tempļos (vai šodien uz teātra skatuvēm), kur telpas centru iezīmē koks, kas novietots uz zemes, ietīts krāsainā papīrā un ieskauj attīrītu ūdeni un teātra rekvizītus. Tibetas operā atstāstītie stāsti ir iekļauti budisma mācībās un stāsta par labo uzvaru un ļaunuma noraidīšanu. Tāpēc viņiem ir izglītojoša sociālā funkcija sabiedrībai. Šī daudzveidīgā Tibetas mākslas un kultūras mantojuma demonstrēšana arī palīdz nostiprināt saites starp tibetiešiem no dažādām valsts daļām, tādējādi veicinot etnisko vienotību un lepnumu. |  | |
| Regong māksla | zinātība, kas saistīta ar tradicionālo amatniecību | Klosteros un ciematos, kas atrodas Longwu upes krastos QinghaiĶīnas rietumos budistu mūki un tautas mākslas praktizētāji, kas pieder tibetiešu tautībai un etniskajai grupai, jūs uzturat plastiskās mākslas tradīcijas, kas pazīstamas kā Regong mākslas, piemēram, gleznas thangka un sienas gleznojumi, segas barbola un skulptūras. Viņu ietekme sniedzas no kaimiņu provincēm līdzDienvidaustrumāzija. Thangka, māksla gleznot reliģiskus rullīšus, lai pagodinātu Budu, ietver dabisko krāsvielu uzklāšanu, izmantojot īpašu suku, audumiem, kuru zīmējumos ir kokogles; barbola izmanto augu un dzīvnieku formas, kas izgrieztas no zīda, lai izveidotu reljefa efektu, kas ir maigs uz pieskāriena, plīvuriem un kolonnu rotājumiem; regong koka, māla, akmens vai ķieģeļu skulptūras ir paredzētas spāru, sienu paneļu, galdu tējas un skapju rotāšanai tempļos un mājās. Šīs metodes galvenokārt tiek nodotas tēvam bērnam vai skolotājam māceklim, un tās ievēro seno budistu glezniecības grāmatu norādījumus, kas parāda, kā uzzīmēt līnijas un figūras, saskaņot krāsas un dizaina modeļus. Tibetas budistu reliģijai raksturīgā un unikālo reģionālo īpatnību barotā regonga māksla iemieso reģiona garīgo vēsturi un tradicionālo kultūru un joprojām ir neatņemama tautas mākslas dzīves sastāvdaļa. |  | |
| 2 Longquan celadon tradicionālā vārīšanas tehnika | zinātība, kas saistīta ar tradicionālo amatniecību | Longquan pilsēta Ķīnas piekrastes Džedzianas provincē ir slavena ar celadona keramiku un tradicionālo apdedzināšanas tehniku, kas piešķir tai specifisko glazūru. Glazūra sastāv no zelta purpursarkaniem māliem un kalcinēta laukšpata, kaļķakmens, kvarca un augu pelnu maisījuma. Glazūru gatavo pēc receptēm, kuras meistari vai ģimenes locekļi bieži nodod no paaudzes paaudzē. La glaçure est appliquée sur un récipient en grès cuit qui est ensuite recuit selon un cycle de six opérations de cuisson-refroidissement où la précision des températures revêt une importance primordiale : toute cuisson excessive ou insuffisante gâtera l’effet produit. Les artistes expérimentés dans l’art du céladon contrôlent soigneusement chaque étape en utilisant un thermomètre et en observant la couleur de la flamme qui peut monter jusqu’à 1 310º C. Le produit final prend l’un des deux styles suivants : le céladon dit du « grand frère » a un fini noir avec effet craquelé, tandis que celui dit du « jeune frère » a un fini épais gris lavande et vert prune. Avec sa teinte vert de jade sous-jacente, le céladon cuit par les entreprises familiales de Longquan est apprécié en tant que technique produisant de véritables chefs-d’œuvre qui peuvent aussi servir d’objets usuels. C’est un symbole du patrimoine culturel des artisans, de leur ville et de la nation, dont ils tirent une grande fierté. | | |
| La tradition épique du Gesar | traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Les communautés ethniques tibétaines, mongoles et tu établies dans l’ouest et le nord de la Chine ont en commun l’histoire d’un héros ancien, le roi Gesar, envoyé au paradis pour vaincre les monstres, déposer les puissants et aider les faibles, tout en unifiant des tribus très différentes. Les chanteurs et récitants qui préservent la tradition épique du Gesar racontent des épisodes de ce vaste récit oral (dits « perles sur une corde ») en alternant prose et vers, avec de nombreuses variantes régionales. Les maîtres tibétains portent des miroirs en bronze et utilisent des expressions faciales, des effets sonores et des gestes pour souligner leur chant, tandis que les exécutants mongols sont accompagnés par des violons et émaillent leur récit chanté et oral de chants mélodiques improvisés. L’interprétation de l’épopée, souvent accompagnée de rites tels que des offrandes et des exercices de méditation, fait partie intégrante de la vie religieuse et quotidienne de la communauté : des passages relatifs à la descente du roi Gesar sur terre sont chantés à la naissance d’un enfant, par exemple. Les centaines de mythes, récits populaires, ballades et proverbes transmis dans le cadre de la tradition ne sont pas seulement une forme majeure de divertissement des communautés rurales : ils éduquent également les auditeurs dans plusieurs domaines tels que l’histoire, la religion, les coutumes, la moralité et la science. Source d’inspiration constante pour la peinture thangka, l’opéra tibétain et d’autres formes d’art, l’épopée de Gesar instille aux auditeurs, jeunes et moins jeunes, un sentiment d’identité culturelle et de continuité historique. |  | |
| L’opéra Yueju | arts du spectacle | La tradition chinoise de l’opéra Yueju est une combinaison des traditions de l’opéra mandarin et du dialecte cantonnais. Enraciné dans les provinces de langue cantonaise de Guangdong et Guangxi, dans le sud-est de la Chine, l’opéra Yueju se distingue par sa combinaison d’instruments à cordes et à percussion, et par ses costumes et maquillages élaborés. Il comprend également des acrobaties et des combats avec armes réelles inspirés des arts martiaux Shaolin, comme l’illustre le rôle central de Wenwusheng qui exige une grande maîtrise du chant et du combat. Il a développé un riche répertoire d’histoires qui va des épopées historiques jusqu’aux descriptions plus réalistes de la vie quotidienne. Forme importante de récréation, l’opéra est également, dans certaines communautés rurales, associé à des éléments cérémoniels, religieux et sacrificiels pour former un amalgame spirituel d’art et de coutume appelé Shengongxi. L’opéra Yueju est très prisé dans toute la Chine et sert de lien culturel aux locuteurs du cantonais, à l’intérieur du pays comme à l’extérieur. Ils tirent une grande fierté du succès qu’il rencontre partout dans le monde, considérant l’opéra comme un moyen important de faire comprendre leur culture aux étrangers. De nos jours, la tradition est transmise à de nouveaux artistes dans des écoles d’art dramatique et grâce à des programmes d’apprentissage. |  | |
| 3 Les techniques artisanales traditionnelles de fabrication du papier Xuan | artisanat traditionnel pratiques sociales | La qualité exceptionnelle de l’eau et la douceur du climat du comté de Jing, dans la province d’Anhui en Chine orientale, sont deux éléments clés de l’art de la fabrication du papier Xuan, encore extrêmement vivant dans cette région. Fabriqué à la main à partir de l’écorce très dure du Tara Wing-Celtis (ou santal bleu) et de paille de riz, le papier Xuan est connu pour sa surface lisse et résistante, sa capacité à absorber l’eau et à humidifier l’encre et à se plier plusieurs fois sans se déchirer. Il est très utilisé pour la calligraphie, la peinture et l’imprimerie. Le processus traditionnel, transmis oralement de génération en génération et toujours respecté de nos jours, est exclusivement manuel et comprend plus de cent étapes telles que le trempage, le lavage, la fermentation, le blanchissage, la réduction en pâte, l’exposition au soleil et la découpe, le tout durant plus de deux ans. La fabrication du « papier des âges » ou « roi des papiers » est un volet majeur de l’économie du comté de Jing, où l’industrie emploie, directement ou indirectement, un membre de la population locale sur neuf et où le métier est enseigné dans des écoles locales. La maîtrise de la totalité de ce processus complexe ne s’acquiert vraiment que par une vie de travail acharné. Le papier Xuan est devenu le symbole de la région, où une vingtaine d’artisans conserve sa fabrication encore vivante. | | |
| 4 L’artisanat du brocart Yunjin de Nanjing | artisanat traditionnel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Dans la tradition chinoise du tissage de brocart Yunjin de Nanjing, deux artisans actionnent les parties supérieure et inférieure d’un grand métier à tisser très perfectionné, pour fabriquer des tissus où sont incorporés des matériaux fins, tels que fils de soie, fils d’or et plumes de paons. Utilisée autrefois pour confectionner des habits royaux, notamment la robe et la couronne du dragon, cette technique continue d’être appliquée pour la fabrication de somptueux vêtements et de souvenirs. Essentiellement préservée dans la province de Jiangsu, dans l’est de la Chine, elle compte plus d’une centaine de procédés, parmi lesquels la fabrication des métiers à tisser, l’ébauche des motifs, la création des cartes jacquard pour la programmation des dessins, le montage du métier et les multiples étapes du tissage proprement dit. Tout en « passant la chaîne » et « séparant la trame », les tisserands chantent des ballades mnémoniques qui les aident à mémoriser les techniques qu’ils appliquent, créant ainsi autour du métier à tisser une atmosphère de solidarité, doublée d’une dimension artistique. Pour ces tisserands, leur art s’inscrit dans le cadre d’une mission historique : outre la confection de tissus destinés à l’usage contemporain, le yunjin est utilisé pour la reproduction d’étoffes de soie anciennes destinées à des chercheurs et à des musées. Réputé pour la splendeur vaporeuse de ses tissus, le yunjin demeure populaire dans l’ensemble du pays. |  | |
| Le Nanyin | arts du spectacle | Le Nanyin est un art musical qui joue un rôle central dans la culture du peuple du Minnan, dans la province méridionale de Fujian, le long de la côte sud-est de la Chine, ainsi que pour toutes les populations minnan éparpillées dans le monde. Les mélodies lentes, simples et élégantes sont exécutées sur des instruments particuliers, tels qu’une flûte en bambou appelée dongxiao et un luth à manche recourbé joué à l’horizontal appelé pipa, ainsi que des instruments plus courants à vent, à cordes et à percussion. Parmi les trois composantes du nanyin, la première est purement instrumentale, la deuxième inclut la voix et la troisième consiste en ballades accompagnées par l’ensemble et chantées en dialecte Quanzhou, soit par un seul chanteur qui joue aussi des claquettes, soit par groupe de quatre qui chantent chacun à leur tour. Le répertoire extrêmement riche de chants et de musique, qui permet de préserver la musique populaire et la poésie anciennes, a influencé l’opéra, le théâtre de marionnettes et d’autres traditions des arts du spectacle. Le Nanyin est profondément enraciné dans la vie sociale de la région minnan. Exécuté lors des cérémonies du printemps et de l’automne en l’honneur de Meng Chang, le dieu de la musique, aux mariages et aux funérailles, ainsi que lors de festivités joyeuses dans des cours, sur les marchés et dans la rue, il est le son de la mère patrie pour le peuple minnan en Chine et dans toute l’Asie du Sud-Est. | _(8027971895).jpg/150px-Concert_de_musique_chinoise_Nanguan_(Auditorium_du_musée_Guimet)_(8027971895).jpg) | |
| La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine | l’artisanat traditionnel | La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine, pratiqués dans les provinces du Zhejiang et du Jiangsu près de Shanghai et à Chengdu dans la province du Sichuan, ont une longue histoire. Traditionnellement dévolue aux femmes dans l’économie des régions rurales, la fabrication de la soie comprend la culture des mûriers, l’élevage des vers à soie, le dévidage de la soie, le filage, ainsi que la conception et le tissage des étoffes . Ce savoir-faire, transmis au sein des familles et de maîtres à apprentis, s’est souvent propagé au sein de groupes locaux. Le cycle de vie du ver à soie était considéré comme reflétant la vie, la mort et la renaissance de l’être humain. Dans les multiples étangs qui parsèment les villages, les déjections des vers à soie sont utilisées pour nourrir les poissons, tandis que le limon sert de fertilisant pour les mûriers, les feuilles de ces arbustes servant, à leur tour, à la nourriture des vers à soie. Au début de l’année lunaire, les sériciculteurs convient chez eux les artisans pour faire revivre la légende de la Déesse des vers à soie, chasser les mauvais esprits et invoquer une récolte de cocons abondante. Pendant le Festival de la soie, en avril de chaque année, les séricicultrices se parent de fleurs multicolores, confectionnées en soie ou en papier, et font des offrandes en priant pour une bonne récolte. La soie fait aussi partie du cadre rural en Chine sous d’autres aspects plus matériels, comme les vêtements de soie, les duvets, les parapluies, les éventails et les fleurs qui agrémentent la vie quotidienne. |  | |
| 5 L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an | arts du spectacle rituels et événements festifs | L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an, qui sont joués depuis plus d’un millénaire dans l’ancienne capitale chinoise de Xi'an, dans la province du Shaanxi, est un genre musical associant tambours et instruments à vent, parfois accompagnés d’un chœur d’hommes. Le répertoire se rapporte en général à la vie locale et aux croyances religieuses et la musique est jouée principalement lors d’événements religieux, telles que cérémonies funèbres ou foires dans le temple. Cette musique est de deux types : une « musique de chambre » et une « musique de marche », laquelle comprend notamment une partie de chœurs. La musique de marche rythmée par les tambours, qui accompagnait traditionnellement les voyages de l’empereur, est aujourd’hui devenue le domaine des agriculteurs et elle est jouée uniquement en plein air, dans la campagne. L’orchestre de musique des tambours est composé de trente à cinquante membres, parmi lesquels des paysans, des enseignants, des retraités et des étudiants. Cette musique a été transmise de génération en génération et uniquement de maîtres à apprentis. Les partitions sont écrites dans un ancien système de notation, datant des dynasties Tang et Song (du VIIe au XIIIe siècles). Environ trois mille pièces musicales sont répertoriées et quelque cent cinquante recueils de partitions manuscrites sont préservés et encore utilisés aujourd’hui. | | |
| Le grand chant du groupe ethnique Dong | arts du spectacle traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel | Selon un dicton répandu parmi le peuple dong, établi dans la province de Guizhou dans le sud de la Chine, « le riz nourrit le corps et les chants nourrissent l’âme ». Leur tradition de transmission de la culture et des connaissances musicales trouve une illustration dans le grand chant du groupe ethnique Dong, chant en plusieurs parties exécuté sans accompagnement instrumental ni chef qui dirige. Le répertoire se compose de plusieurs genres tels que ballades, chansons enfantines, chants de salutations et chants d’imitation qui mettent à l’épreuve la virtuosité des interprètes pour imiter les bruits d’animaux. Enseigné par les maîtres à des chœurs de disciples, le grand chant est exécuté cérémonieusement dans la tour du tambour, le lieu important pour les rites, les spectacles et les réunions dans tout village dong, ou plus spontanément dans les foyers ou les lieux publics. C’est une véritable encyclopédie dong qui raconte l’histoire de ce peuple, louant sa croyance dans l’unité des hommes et de la nature, préservant les connaissances scientifiques, exprimant des sentiments d’amour romantique et défendant des valeurs morales telles que le respect des anciens et des voisins. Le grand chant est souvent exécuté aujourd’hui encore, chaque village ayant plusieurs chœurs, divisés selon les âges et parfois le genre. Non seulement il propage le mode de vie et la sagesse du peuple dong, mais il reste un symbole crucial de son identité ethnique et de son patrimoine culturel. |  | |
| L’acupuncture et la moxibustion de la médecine traditionnelle chinoise | connaissance et de la pratique concernant le monde naturel et l'univers | L’acupuncture et la moxibustion sont des formes de la médecine traditionnelle chinoise dont la pratique est largement répandue en Chine, mais aussi dans les régions du sud-est asiatique, en Europe et en Amérique. Les théories relatives à l’acupuncture et à la moxibustion soutiennent que le corps humain représente un petit univers relié par des canaux qui, au moyen d’une stimulation physique, permettent au praticien de tonifier les fonctions autorégulatrices de l’organisme et d’apporter la santé au patient. Cette stimulation consiste à brûler du moxa (armoise) ou à poser des aiguilles sur les points situés sur ces canaux dans le but de restaurer l’équilibre du corps et de prévenir et traiter le mal. En acupuncture, les aiguilles sont sélectionnées selon la condition de l’individu et servent à piquer et stimuler les points choisis. La moxibustion est généralement divisée en moxibustion directe et indirecte ; l’une se pratique en plaçant directement les cônes de moxa sur les points, l’autre en tenant un bâtonnet de moxa à une certaine distance de la surface du corps pour réchauffer un point précis. Les cônes et les bâtonnets de moxa sont fabriqués avec des feuilles d’armoise séchées. L’apprentissage de l’acupuncture et de la moxibustion se fait par l’instruction orale et la démonstration, et est transmis à travers la relation maître-disciple ou par l’intermédiaire des membres d’un clan. À l’heure actuelle, la pratique de l’acupuncture et de la moxibustion se transmet également par la voie de l’éducation formelle dispensée à l’université. |  | |
| Le théâtre d’ombres chinoises | arts du spectacle | Le théâtre d’ombres chinois est une forme de théâtre, accompagné de musique et de chants, qui met en scène des silhouettes de personnages pittoresques en cuir ou en papier. Manipulées par des marionnettistes à l’aide de tiges, ces personnages créent l’illusion d’images mobiles projetées sur un écran formé par un tissu translucide tendu et éclairé à l'arrière. Parmi les artistes du théâtre d’ombre d’âge avancé, beaucoup sont capables de représenter des douzaines de pièces traditionnelles qui sont transmises oralement ou que l’on trouve sous forme écrite. Ils maîtrisent des techniques particulières telles que le chant improvisé, la voix de fausset, la manipulation simultanée de plusieurs marionnettes et la capacité de jouer de divers instruments de musique. De nombreux marionnettistes taillent également les marionnettes dans du bois ; ces dernières peuvent avoir entre douze et vingt-quatre articulations mobiles. Le théâtre d’ombres est joué par des grandes troupes de sept à neuf marionnettistes ainsi que par des troupes plus petites de deux à cinq personnes, principalement pour le divertissement ou les rituels religieux, les mariages et les funérailles, ainsi que d’autres occasion spéciales. Certains marionnettistes sont des professionnels, tandis que d’autres sont des amateurs qui se produisent pendant les saisons de ralentissement des activités agricoles. Les savoir-faire associés sont transmis dans les familles, au sein des troupes et de maître à élève. Le théâtre d’ombres chinois transmet également des informations telles que l’histoire culturelle, les croyances sociales, les traditions orales et les coutumes locales. Il diffuse les connaissances, défend les valeurs culturelles et divertit la communauté, en particulier les jeunes. |  | |
| L’opéra de Pékin | arts du spectacle | L’opéra de Pékin est un art du spectacle intégrant le chant, le récit, le mouvement, les arts martiaux. Bien que sa pratique soit largement répandue dans toute la Chine, ses centres de représentation sont Beijing, Tianjin et Shanghai. L’opéra de Pékin est chanté et récité principalement dans le dialecte de Beijing attache une grande importance à la rime. Ses livrets sont composés selon un ensemble de règles strictes qui mettent en valeur la rime et le rythme. Ils évoquent l’histoire, la politique, la société et la vie quotidienne, et se veulent aussi instructifs que divertissants. La musique de l’opéra de Pékin joue un rôle primordial en imprimant le rythme du spectacle, en créant une ambiance particulière, en façonnant les personnages et en guidant le fil du récit. La « musique civile » privilégie les instruments à cordes et à vent comme le jinghu, à la forme délicate et au son aigu, et la flûte dizi, tandis que la « musique militaire » est représentée par le jeu des percussions, tels que le bangu ou le daluo. L’interprétation se caractérise par son style symbolique et ritualisé, avec des acteurs et des actrices qui suivent une chorégraphie établie pour les mouvements des mains, des yeux, des torses et des pieds. Traditionnellement, les décors scéniques et les accessoires sont réduits au minimum. Les costumes sont flamboyants ; le maquillage outrancier du visage utilise des symboles, des couleurs et des motifs concis pour révéler la personnalité et l’identité sociale des personnages. L’opéra de Pékin se transmet essentiellement par l’apprentissage de maître à élève où l’élève acquiert les compétences élémentaires au moyen de l’instruction orale, de l’observation et de l’imitation. L’opéra de Pékin est considéré comme l’expression de l’idéal esthétique de l’opéra dans la société chinoise traditionnelle et demeure un élément largement reconnu du patrimoine culturel du pays. |  | |
| Le zhusuan chinois, connaissances et pratiques du calcul mathématique au boulier | connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers | Le zhusuan chinois est une méthode traditionnelle ancienne et respectée de calcul mathématique au moyen d’un boulier. Ses praticiens peuvent faire des additions, des soustractions, des multiplications, des divisions, des multiplications exponentielles, calculer des racines et faire des équations plus compliquées en déplaçant des boules le long des tiges du boulier selon des formules prédéfinies. Le zhusuan chinois a joué un rôle vital en donnant une impulsion aux études mathématiques, en encourageant la pratique algorithmique et en nourrissant l’intelligence. Les formules orales du zhusuan sont construites sur des rimes faciles à retenir représentant les règles de calcul et résumant les opérations arithmétiques. Les débutants peuvent se livrer à des calculs rapides après un entraînement sommaire tandis que les praticiens chevronnés gagnent généralement en agilité d’esprit. Le zhusuan est très répandu dans la vie chinoise et est un symbole important de la culture traditionnelle chinoise, créant ainsi un fort sentiment d’identité culturelle. Il a été transmis de génération en génération au moyen de méthodes traditionnelles d’enseignement oral et d’auto-apprentissage. La formation au calcul mental avec un boulier est supposée améliorer les capacités mentales, d’attention et de mémoire de l’enfant. De nos jours, le zhusuan contribue à l’avancement des techniques de calcul, du schéma cognitif, de la psychologie de l’éducation et du développement intellectuel. Il a également une grande influence sur divers champs de la créativité culturelle, y compris les coutumes populaires, la langue, la littérature, la sculpture et l’architecture. |  | |
| La cérémonie Ong Chun/Wangchuan/Wangkang, les rituels et les pratiques associées pour entretenir le lien durable entre l’homme et l’océan Note La Chine partage cette pratique avec la Malaisie. | 2020 | Pratiques sociales, rituels et événements festifs | La cérémonie Ong Chun et les pratiques associées sont ancrées dans les coutumes populaires liées à la vénération d’Ong Yah, une divinité qui protégerait la population et les terres contre les catastrophes. L’élément s’est formé dans la région de Minnan entre les quinzième et dix-septième siècles et se concentre aujourd’hui dans la baie de Xiamen et la baie de Quanzhou ainsi qu’au sein des communautés chinoises à Malacca, Malaisie. Les personnes qui ont perdu la vie en mer, appelées « bons frères », deviennent des âmes errantes, seules et sans foyer. Au début de la cérémonie, la population se rassemble en bord de mer pour accueillir Ong Yah dans les temples ou les maisons de clans et des mâts surmontés de lampes sont érigés pour appeler les « bons frères » et les délivrer de la tourmente. L’élément est ainsi célébré comme « l’accomplissement de bonnes actions ». Les membres de la communauté livrent des prestations artistiques en tête de la procession et ouvrent la voie à la barge d’Ong Yah (en bois ou en papier). On peut citer parmi ces nombreuses représentations l’opéra gaojia, l’opéra gezai, différentes danses dont la danse du dragon et celle du lion, des spectacles de marionnettes, entre autres. L’élément entretient le souvenir historique des ancêtres qui partaient sur l’océan, reforme les liens sociaux pour mieux affronter des cas d’urgence comme des naufrages, et honore l’harmonie entre l’homme et l’océan. Il témoigne également du dialogue interculturel entre les communautés. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
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| La stratégie de formation des futures générations de marionnettistes du Fujian | les arts du spectacle | Le théâtre de marionnettes du Fujian est un art du spectacle chinois qui utilise essentiellement les marionnettes à gaines et à fils. Les marionnettistes de la province du Fujian, dans le sud-est de la Chine, ont développé un ensemble de techniques de fabrication et de représentation caractéristiques de marionnettes, ainsi qu’un répertoire de pièces et de musique. Cependant, depuis les années 1980, le nombre de jeunes qui apprennent l’art des marionnettes a diminué, d’une part à cause des mutations socioéconomiques qui ont transformé leur mode de vie et, d’autre part, en raison de la longue période de formation requise pour maîtriser les techniques sophistiquées de représentation. Devant cette situation, les communautés, les groupes et les détenteurs concernés ont formulé la Stratégie 2008-2020 pour la formation des futures générations de marionnettistes du Fujian. Ses objectifs majeurs sont de sauvegarder la transmission de l’art des marionnettistes du Fujian et de renforcer sa viabilité par la formation professionnelle afin de créer une nouvelle génération de praticiens ; la compilation de matériels pédagogiques ; la création de salles de spectacles, d’instituts de formation et de salles d’exposition ; la sensibilisation du public par l’éducation formelle et non formelle ; la coopération régionale et internationale ; et les échanges artistiques. Cette stratégie a bénéficié d’une large participation des praticiens, de la population locale et des établissements d’enseignement. 200 praticiens potentiels ont ainsi reçu une formation professionnelle ; 20 groupes publics de marionnettistes ont été mis en place et une aide financière a été octroyée aux détenteurs représentatifs. | |
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
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| Le festival du Nouvel An des Qiang | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Le festival du Nouvel An des Qiang, qui a lieu le premier jour du dixième mois lunaire, est l’occasion pour le peuple Qiang de la province chinoise du Sichuan d’adresser des actions de grâce et des dévotions au ciel pour obtenir la prospérité, de réaffirmer le lien harmonieux et respectueux qu’il entretient avec la nature et de promouvoir l’harmonie sociale et familiale. Le sacrifice rituel d’une chèvre à la montagne est exécuté solennellement par les villageois vêtus de leurs plus beaux costumes de cérémonie, sous la direction attentive d’un shibi (prêtre). Il est suivi des danses collectives appelées « tambour en cuir » et salang, toujours sous la direction du shibi. Les festivités qui suivent comprennent de nombreuses réjouissances, avec déclamation chantée des épopées traditionnelles Qiang par le shibi et divers chants, le tout arrosé de vin. À la fin de la journée, les chefs de famille dirigent la prière familiale au cours de laquelle sont faits des sacrifices et des offrandes. Ce festival permet de renouveler et de faire connaître les traditions Qiang, véritable synthèse de l’histoire et des informations culturelles de ce peuple ; il permet aussi de renforcer les comportements sociaux, la communauté exprimant son respect et son adoration à l’égard de toutes les créatures, de la patrie et de ses ancêtres. Ces dernières années, la participation au festival a diminué sous l’effet des migrations, du désintérêt croissant des jeunes pour le patrimoine Qiang et de l’impact des cultures extérieures ; de plus, le tremblement de terre qui a ravagé le Sichuan en 2008, détruisant de nombreux villages Qiang, a mis gravement en péril le festival du Nouvel An. |  | |
| La conception et les pratiques traditionnelles de construction des ponts chinois de bois en arc | artisanat traditionnel | On trouve des ponts de bois en arc dans les provinces du Fujian et du Zhejiang, le long de la côte sud-est de la Chine. La conception et les pratiques traditionnelles de construction de ces ponts associent l’usage du bois et des outils d’architecte traditionnels, l’artisanat, les techniques fondamentales de « tissage de poutres » et d’assemblage par mortaises et tenons, ainsi que la connaissance par le charpentier expérimenté des différents environnements et des mécanismes structuraux nécessaires. Le travail de charpenterie est dirigé par un maître charpentier et exécuté par d’autres travailleurs du bois. Cet artisanat est transmis oralement et par des démonstrations personnelles, ou d’une génération à l’autre par des maîtres instruisant des apprentis ou les proches d’un clan, conformément à des procédures rigoureuses. Ces clans jouent un rôle irremplaçable dans la construction, l’entretien et la protection des ponts. En tant que véhicules de l’artisanat traditionnel, les ponts en arc font office à la fois d’outils et de lieux de communication. Ce sont des lieux importants de rassemblement où la population locale échange des informations, se divertit, prie, approfondit ses relations et son identité culturelle. L’espace culturel créé par les ponts en arc traditionnels chinois a créé un contexte qui favorise la communication, la compréhension et le respect mutuel entre les êtres humains. Mais la tradition décline depuis quelques années du fait de l’urbanisation rapide, de la rareté du bois d’œuvre et du manque d’espace de construction disponible, et la combinaison de ces facteurs met en péril sa transmission et sa survie. | | |
| Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie | artisanat traditionnel | Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie sont employées par les femmes du groupe ethnique des Li, dans la province chinoise du Hainan, pour produire des vêtements et d’autres objets usuels à partir du coton, du chanvre et d’autres fibres. Ces techniques, qui comprennent notamment l’ikat, la broderie double-face, et le tissage jacquard simple face, sont transmises de mère en fille dès l’enfance, par l’enseignement verbal et la démonstration personnelle. Les femmes Li inventent les motifs textiles en faisant appel à leur imagination et à leur connaissance des styles traditionnels. En l’absence de langue écrite, ces motifs consignent l’histoire et les légendes de la culture Li, ainsi que divers aspects du culte, des tabous, des croyances, des traditions et des mœurs. Les motifs permettent aussi de distinguer les cinq principaux dialectes parlés de l’île d’Hainan. Les textiles sont un élément indispensable de toute occasion sociale et culturelle importante, telle que les fêtes et rituels religieux, en particulier les mariages pour lesquels les femmes Li dessinent elles-mêmes leurs robes. En tant que véhicules de la culture Li, les techniques textiles traditionnelles Li sont une partie indispensable du patrimoine culturel du groupe ethnique des Li. Pourtant, depuis quelques décennies, le nombre de femmes maîtrisant les techniques du tissage et de la broderie a considérablement diminué, au point que les techniques textiles traditionnelles Li sont menacées de disparition et ont un besoin urgent de protection. | | |
| L’imprimerie chinoise à caractères mobiles en bois | artisanat traditionnel | Une des plus vieilles techniques d’imprimerie au monde, l’imprimerie à caractères mobiles en bois est conservée dans le comté de Rui’an, dans la province du Zhejiang, où elle est utilisée dans la compilation et à l’impression de la généalogie des clans. Les hommes apprennent à tracer et à graver les caractères chinois qui sont ensuite disposés sur une plaque d’impression et imprimés. Cela exige d’abondantes connaissances historiques et une maîtrise de la grammaire du vieux chinois. Puis les femmes entreprennent les travaux de découpage du papier et de reliure jusqu’à ce que les généalogies imprimées soient terminées. Les caractères mobiles peuvent être réutilisés à maintes reprises après le démontage de la plaque d’impression. Tout au long de l’année, les artisans transportent les jeux de caractères en bois et le matériel d’imprimerie jusque dans les salles des ancêtres au sein des communautés locales. Là, ils dressent et impriment à la main la généalogie du clan. Une cérémonie marque l’achèvement de la généalogie et les imprimeurs la déposent dans une boîte mise sous clef afin d’être préservée. Les techniques de l’imprimerie à caractères mobiles en bois se transmettent par cœur et de vive voix dans les familles. Toutefois, la formation intensive exigée, le faible revenu généré, la vulgarisation des techniques d’impression numérique et l’enthousiasme amoindri à dresser les généalogies ont tous contribué à une diminution rapide du nombre d’artisans. À présent, il ne reste plus que onze personnes de plus de 50 ans qui maîtrisent l’ensemble des techniques. Si elle n’est pas sauvegardée, cette pratique traditionnelle aura bientôt disparu. | | |
| La technique des cloisons étanches des jonques chinoises | artisanat traditionnel | Développée dans la province du Fujian, dans le sud de la Chine, la technique des cloisons étanches des jonques chinoises permet la construction de navires de haute mer à cloisons étanches. Si un ou deux caissons sont accidentellement endommagés en cours de navigation, l’eau ne pénétrera pas dans les autres caissons et le navire restera à flot. Les jonques sont principalement fabriquées en bois de camphre, de pin et de sapin, et assemblées à l’aide d’outils de menuisier traditionnels. Elles sont construites en appliquant les technologies de base que sont l’assemblage de planches feuillées et le calfatage des joints entre les planches à l’aide d’étoupe, de chaux et d’huile de tung. La construction est dirigée par un maître artisan qui supervise un grand nombre d’artisans travaillant en étroite coordination. Les communautés locales participent en organisant des cérémonies solennelles de prière pour la paix et la sécurité pendant la construction et avant le lancement du navire achevé. L’expérience et les méthodes de travail relatives à la technique des cloisons étanches se transmettent oralement du maître aux apprentis. Toutefois, la nécessité des jonques chinoises connaît un déclin d’autant plus grand que les navires en bois sont remplacés par des cuirassés, et aujourd’hui seuls trois maîtres peuvent prétendre avoir une parfaite maîtrise de cette technique. Les coûts de construction qui y sont associés ont aussi augmenté suite à une pénurie de matières premières. De ce fait, la transmission de ce patrimoine régresse et les transmetteurs sont forcés de rechercher un emploi alternatif. |  | |
| Le Meshrep | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Répandu chez les Ouïgours, largement concentrés dans la région autonome ouïgoure du Xinjiang de la Chine, le Meshrep constitue le principal vecteur culturel des traditions ouïgoures. L’événement complet du Meshrep recèle une riche collection de traditions et d’arts du spectacle, tels que la musique, la danse, le théâtre, les arts populaires, l’acrobatie, la littérature orale, les habitudes alimentaires et les jeux. Uiguru muqam ir visplašākā mākslas forma, kas iekļauta pasākumā, kurā tiek integrēta dziesma, deja un izklaide. Meshrep darbojas gan kā "tiesa", kur saimnieks ir starpnieks konfliktos un nodrošina morāles likumu saglabāšanu, gan kā "klase", kur cilvēki var uzzināt par savām tradicionālajām paražām. Meshrep galvenokārt pārraida un pārmanto saimnieki, kuri zina tā lietojumu un kultūras nozīmi, un virtuozie izpildītāji, kas tajā piedalās, kā arī visi uiguru iedzīvotāji, kas apmeklē. Tomēr ir daudz faktoru, kas apdraud tā dzīvotspēju, piemēram, sociālās pārmaiņas, ko izraisa urbanizācija un industrializācija, nacionālo un svešzemju kultūru ietekme un jauno uiguru izceļošana uz pilsētām, lai strādātu. Izrāžu biežums un dalībnieku skaits pamazām samazinās, savukārt raidorganizāciju skaits, kas zina tradicionālos noteikumus un bagātīgo pasākuma saturu, ir strauji samazinājies no vairākiem simtiem līdz dažiem desmitiem. |  | |
| Yimakan, Hezhen mutvārdu pārskati | mutvārdu tradīcijas un izteicieni, ieskaitot valodu kā nemateriālā kultūras mantojuma nesēju | Tā sauktā Yimakan stāstīšana ir būtiska sastāvdaļa Kosovas etniskajai minoritātei Hezhenai kosmogonijā un vēsturiskajā atmiņā. Ķīnas ziemeļaustrumi. Yimakan pasakas, kas pantos un prozā tiek stāstītas šīs etniskās grupas valodā, sastāv no daudzām neatkarīgām epizodēm, kas attēlo cilšu alianses un cīņas, tostarp Hezhen varoņu uzvaru pār monstriem un iebrucējiem. Šis mutiskais mantojums ir vērtīgs etniskās grupas identitātes un teritoriālās integritātes aizstāvībai, kā arī saglabā tradicionālās zināšanas par šamaņu rituāliem, makšķerēšanu un medībām. Stāstnieki improvizē stāstus bez mūzikas pavadījuma, pārmaiņus dziedot un runājot fragmentus un izmantojot dažādas melodijas, lai attēlotu dažādus varoņus un sižetus. Viņi parasti trenējas pie sava klana vai ģimenes piederoša meistara, lai gan mūsdienās viņi arvien vairāk vēlas apmācīt svešiniekus. Tā kā hezheniem nav rakstisku tradīciju, Yimakan spēlē galveno lomu viņu dzimtās valodas, reliģijas, uzskatu, folkloras un paražu saglabāšanā. Tomēr arvien straujākā sabiedrības modernizācija un izglītības standartizācija apdraud hezhen valodu. Mūsdienās to joprojām runā tikai vecākie. Šis zaudējums ir kļuvis par galveno šķērsli Yimakan tradīcijas popularizēšanai un ilgtspējībai. Tikai piecas pieredzējušās stāstnieces joprojām spēj izstāstīt epizodes - situāciju pasliktina vairāku vecāka gadagājuma stāstnieku nāve un jaunāko izceļošana uz pilsētām darba meklējumos. | |
