Šajā rakstā ir uzskaitīti uzskaitītās prakses UNESCO nemateriālais kultūras mantojums uz Japāna.
Saprast
Valstī ir 22 prakses, kas iekļautas “nemateriālā kultūras mantojuma reprezentatīvs saraksts No UNESCO.
Neviena prakse nav iekļautakultūras aizsardzības paraugprakses reģistrs "Vai uz"ārkārtas rezerves saraksts ».
Saraksti
Pārstāvju saraksts
| Ērti | Gads | Domēns | Apraksts | Zīmēšana |
|---|---|---|---|---|
| Kabuki teātris | Kabuki ir tradicionālā japāņu teātra forma, kas radās Edo periodā septiņpadsmitā gadsimta sākumā, kad to īpaši iecienīja pilsētnieki. Sākotnēji to veica vīrieši un sievietes, un pēc tam to veica visu vīriešu kārtas trupas, un šī tradīcija turpinājās līdz šai dienai. Aktierus, kas specializējas sieviešu lomās, sauc par onnagatu. Ir divi citi galvenie lomu veidi: aragoto (vardarbīgs stils) un wagoto (maigs stils). Kabuki lugas ilustrē vēsturiskos notikumus un morālo konfliktu, kas saistīts ar emocionālām attiecībām. Aktieri runā vienmuļā balsī, un viņu pavada tradicionālie instrumenti. Skatuve ir aprīkota ar dažādām ierīcēm, piemēram, atskaņotājiem un lūkām, caur kurām aktieri var parādīties un pazust. Vēl viena Kabuki īpatnība ir catwalk (hanamichi), kas iziet auditorijas vidū. Kabuki teātris izceļas ar īpašu mūziku, kostīmiem, tehniku un aksesuāriem, kā arī ar repertuāru, valodas un spēles stilu, piemēram, drupu, kur aktieris sastingst raksturīgā pozā, lai nometinātu savu varoni. Paša Kabuki grims, kesh¯o, ir viegli atpazīstams stila elements, pat tiem, kuri mākslas veidu nepazīst. Pēc 1868. gada, kad Japāna pavēra rietumu ietekmi, aktieri koncentrējās uz Kabuki reputācijas uzlabošanu augstāko klašu vidū un klasiskā stila pielāgošanu mūsdienu gaumei. Kabuki ir populārākā tradicionālā japāņu teātra forma mūsdienās. |  | ||
| Ningyo Johruri Bunraku leļļu teātris | Tiek uzskatīts, ka Japānā kā nozīmīgs tradicionālās drāmas žanrs, piemēram, Noh un Kabuki, Ningyo Johruri Bunraku leļļu teātris ir dziedātā stāstījuma, instrumentālā pavadījuma un leļļu teātra sajaukums. Šī dramatiskā forma radās Edo perioda sākumā (ap 1600. gadu), kad leļļu teātris bija saistīts ar Johruri, stāstījuma žanru, kas bija ļoti populārs 15. gadsimtā. Sižeti, kas stāstīti šajā jaunajā leļļu teātra formā, nāk no diviem galvenajiem avotiem: viduslaikos iestudētās vēsturiskās drāmas (Jidaimono) un mūsdienu lugas, kurās tiek pētīts konflikts starp sirdslietām un sociālajām saistībām (Sewamono). Ningyo Johruri raksturīgo skatuves spēli pieņēma astoņpadsmitā gadsimta vidū. Trīs lelles, kuras līdz jostasvietai maskē siets, rīkojas ar lielām šarnīru lellēm. No paceltas platformas (yuka) stāstītājs (tayu) stāsta stāstu, kad mūziķis spēlē šamīnu, trīsstīgu lautu. Taju spēlē visus varoņus - gan vīriešus, gan sievietes, pielāgojot savu balsi un intonācijas lomām un situācijām. Ja taju "lasa" rakstītu tekstu, viņam ir liela brīvība improvizēt. Trīs leļļu spēlētājiem ir lieliski jāsaskaņo savas kustības, lai piešķirtu vairāk reālisma leļļu žestiem un attieksmei. Šos ar saviem bagātīgajiem tērpiem un sejas izteiksmēm darina amatnieki. Šis žanrs devās tā pašreizējā nosaukumā - Ningyo Johruri Bunraku deviņpadsmitā gadsimta beigās, Bunrakuza bija slavens tā laika teātris. Mūsdienās to galvenokārt spēlē Nacionālajā Bunraku teātrī Osakā, bet tā slavenā trupa uzstājas arī Tokijā un citās reģionālajās skatuvēs. No 700 Edo periodā rakstītajiem skaņdarbiem knapi 160 joprojām ir repertuārā. Kādreiz visu dienu ilgušās izrādes ir samazinātas no sešiem līdz diviem vai trim cēlieniem. Ningyo Johruri Bunraku 1955. gadā tika pasludināts par "svarīgu nemateriālu kultūras vērtību". Mūsdienās tas piesaista daudzus jaunus māksliniekus, un skaņdarbu estētiskās īpašības, kā arī dramatiskais saturs joprojām piesaista mūsdienu auditoriju. |  | ||
| Nôgaku teātris | Nôgaku teātra ziedu laiki bija četrpadsmitajā un piecpadsmitajā gadsimtā, bet datēti ar astoto gadsimtu, kad Sangaku no Ķīnas pārcēlās uz Japānu. Tajā laikā termins Sangaku attiecās uz dažāda veida performancēm, kurās apvienota akrobātika, dziesmas, dejas un komēdijas spēles. Tā turpmākā pielāgošanās Japānas sabiedrībai izraisīja citu tradicionālās mākslas veidu asimilāciju. Mūsdienās Nôgaku ir japāņu teātra galvenā forma. Viņš ietekmēja leļļu teātri, kā arī Kabuki. Bieži iedvesmojoties no tradicionālās literatūras, Nôgaku teātrī tiek apvienotas maskas, kostīmi un dažādi aksesuāri, apvienojot deju kustības. Tam nepieciešami augsti kvalificēti aktieri un mūziķi. Nôgaku teātrī ietilpst divi teātra veidi - Nô un Kyôgen, kas pārstāvēti vienā telpā. Skatuve, kas iziet auditorijas vidū, ir savienota ar catwalk ar aizkulisēs esošo "spoguļu istabu". Filmā Noh emocijas tiek izteiktas ar parastiem stilizētiem žestiem. Varonis, bieži vien pārdabiska būtne, stāsta stāstā iegūst cilvēka formu. Īpašās maskas, ar kurām Nohs ir slavens, tiek izmantotas spoku, sieviešu, bērnu un vecu cilvēku lomām. Savukārt Kyogen mazāk izmanto maskas. Tas nāk no Sangaku komiskajiem gabaliem, par ko liecina tās rotaļīgie dialogi. Viduslaiku mutvārdu valodā rakstītais teksts ļoti dzīvā veidā apraksta mazos šī laika cilvēkus (12. – 14. Gs.). 1957. gadā Japānas valdība pasludināja Nôgaku teātri par “svarīgu nemateriālu kultūras vērtību”, tādējādi nodrošinot šīs tradīcijas un tās visizcilāko praktiķu juridisko aizsardzību. Nacionālais Noh teātris, kas dibināts 1983. gadā, regulāri rīko izrādes. Viņš arī organizē kursus, lai apmācītu aktierus galvenajās Nākaku lomās. | | ||
| Tradicionālā Ainu deja | Ainiņu tauta ir aborigēnu tauta, kas mūsdienās dzīvo galvenokārt Hokaido, Japānas ziemeļos. Tradicionālā Ainu deja tiek rīkota ceremonijās un banketos, kā daļa no jauniem kultūras svētkiem, vai privāti kā ikdienas sastāvdaļa. Ļoti izteiksmīgi daudzveidīga, tā ir cieši saistīta ar ainu cilvēku dzīvesveidu un reliģiju. Tradicionālajā stilā dejotāji veido lielu loku. Dažreiz skatītāji pavada viņus dziedāšanā, bet mūzikas instruments nekad netiek izmantots. Dažas dejas sastāv no dzīvnieku vai kukaiņu kliedzienu un kustību atdarināšanas; citi, piemēram, zobenu vai priekšgala dejas, ir rituālas dejas; vēl citiem beigas ir improvizācija vai vienīgā izklaide. Ainiņu ļaudis, kuri tic dievību esamībai apkārtējā pasaulē, bieži izmanto šo deju tradīciju, lai viņus pielūgtu un pateiktos dabai. Deja arī ieņem galveno vietu oficiālajās ceremonijās, piemēram, ceremonijā Iyomante, kuras laikā dalībnieki atgriežas paradīzē par lāci pārģērbtu dievību pēc tam, kad to ir barojuši, atdarinot dzīvā lāča žestus. Ainiņu tautai deja palīdz nostiprināt attiecības ar dabas un reliģisko pasauli un ir saikne ar citām Arktikas kultūrām Krievijā un Ziemeļamerikā. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| Daimokutāts | Yahashira svētnīcā Nara pilsētā, Japānas centrālajā daļā, jaunieši no Kami-fukawa kopienas stāv puslokā, ģērbušies samuraju drēbēs un turot loku rokās. Viņus pa vienam sauc vecs vīrietis, kurš aicina viņus nākt uz priekšu centrā un kurš paziņo varoņa vārdu no pasakām, kurās stāstīts par nesaskaņām starp Genji un Heike klaniem. Savukārt katrs no viņiem no atmiņas skaita raksturu, kas atbilst viņa raksturam, pieņemot raksturīgu akcentu, bet bez īpašas spēles vai mūzikas pavadījuma. Pēc tam, kad divdesmit seši varoņi ir pabeiguši vingrinājumu, jaunieši ritmiski nospiež kājas, pirms dziedāšanai atstāj skatuvi. Sākotnēji iecerēts kā pārejas rituāls septiņpadsmit gadu vecumā, lai atzīmētu vecākā dēla oficiālu uzņemšanu Kami-fukawa divdesmit divu ģimeņu kopienā, Daimokutate šodien notiek katru gadu. Oktobra vidū un ir atvērts jauniešiem dažāda vecuma un citu ģimeņu cilvēki. Kopš divdesmitā gadsimta sākotnējo divdesmit divu ģimeņu izkliedes dēļ citiem Naras iedzīvotājiem bija jāpiedalās ceremonijā, lai saglabātu tās nepārtrauktību. Japānā unikālā gleznainā māksla bez īpašas spēles vai mūzikas Daimokutate ir svarīgs identitātes orientieris un būtisks elements solidaritātes uzturēšanai šajā kalnu pilsētā. | | ||
| Dainichido Bugaku | Saskaņā ar leģendu, ceļojošie mākslinieki, kas specializējas bugaku, rituālu dejas un mūzika no Imperatora pils, 8. gadsimta sākumā, rekonstruējot Dainichido, svētnīcas paviljonu, devās uz Hačimantai pilsētu, kas atrodas Japānas ziemeļos. Šeit radies rituālā nosaukums Dainichido Bugaku. Kopš tā laika šī māksla ir ievērojami attīstījusies, bagātinoties ar vietējām īpatnībām, kuras veči nodod jaunākajiem katrā no četrām Osato, Azukisavas, Nagaminas un Taniuči kopienām. Katru gadu, 2. janvārī, šo kopienu iedzīvotāji pirms došanās uz svētnīcu pulcējas noteiktās vietās, kur no rītausmas līdz pusdienlaikam tiek izpildītas deviņas svētas dejas, kuru mērķis ir lūgties, lai Jaunajā gadā izsauktu laimi. Dažas dejas izpilda maskēti dejotāji (īpaši iedomātā lauva šiši mitoloģija), citus - bērni, atbilstoši katrai kopienai raksturīgajām variācijām. Šī prakse stiprina piederības sajūtu vietējai sabiedrībai gan dalībniekiem, gan daudzajiem vietējiem iedzīvotājiem, kuri katru gadu nāk uz pasākumu. Kaut arī tā tika pārtraukta gandrīz sešdesmit gadus, tuvojoties 18. gadsimta beigām, Dainichido Bugaku tradīciju atjaunoja Hačimantai iedzīvotāji, kuri ar to ļoti lepojas un uzskata to par savas tautas solidaritātes garīgo pamatu. . | | ||
| Akiu no Taue Odori | Akiu no Taue Odori ir deja, kas simulē rīsu pārstādīšanas žestus, un to izpilda Akiu, Japānas ziemeļu pilsētas iedzīvotāji, lai lūgtu par labu ražu. Akiu no Taue Odori, ko kopš 17. gadsimta beigām praktizē reģiona kopienas, šodien prezentē festivālos, pavasarī un rudenī. Divu līdz četru dejotāju grupas pavadībā desmit dejotāji, tērpušies krāsainos kimono un valkājot ar ziediem rotātu galvassegu, uzstājas no sešām līdz desmit dejām atkarībā no repertuāra. Turot rokās ventilatorus vai zvaniņus un sakārtotas vienā vai divās rindās, sievietes atveido kustības, kas atsaucina žestus, kas veikti visa rīsu audzēšanas cikla laikā, it īpaši aizveries, kas apzīmē jaunu augu pārstādīšanu lielākā laukā, kas piepildīts ar ūdeni. Pēc tam, kad tas tika pielīdzināts bagātīgas ražas nodrošināšanai, šī prakse ir zaudējusi reliģisko nozīmi, jo attīstījās attieksme un uzskati, un mūsdienu lauksaimniecības metodes aizstāja rituālus, kas domāti pārpilnības nodrošināšanai, piemēram, Akiu no Taue. Mūsdienās šai deju izrādei ir kultūras un estētiskā dimensija, un tā palīdz saglabāt saikni starp pilsētu iedzīvotājiem un viņu lauksaimniecības mantojumu, Japānas atkarības no rīsiem tradīciju un piederību grupai, kas tiek nodota. Gadsimtu uz gadsimtu, pateicoties populārā skatuves māksla. | | ||
| Hayachine's Kagura | 14. Vai 15. Gadsimtā Ivatas prefektūraatrodas ziemeļu daļāgalvenā Japānas sala, pielūdza Hayachine kalnu, kuru viņi uzskatīja par dievību. No turienes dzima folkloras šova tradīcija, kas arī mūsdienās ir viena no Hajahīnas svētnīcas lielajiem svētkiem, kas notika 1. augustā Hanamaki pilsētā. Hayachine's Kagura ir deju sērija, kuru izpilda izpildītāji, kas valkā maskas, kopā ar bungām, cimboliem un flautu: izrāde sākas ar sešām rituālām dejām, kam seko piecas dejas, kas stāsta par dievībām un Japānas vēsturi viduslaikos, pēc tam noslēguma dejas ar a šiši, sava veida iedomāta radība, kas atgādina lauvu un iemieso pašas Hahaines dievišķību. Sākotnēji svēto svētnīcu sargi to veica, lai parādītu kalnu dievības spēku un svētītu tautu. Hayachine's Kagura šodien veic visas sabiedrības pārstāvji, kuri lepojas ar ļoti īpašo kultūru. Šī rituāla un publisko priekšnesumu nodošana ir veids, kā vēlreiz apstiprināt piederības grupai sajūtu un veicināt svarīgas tradīcijas ilgtspēju. Tie ir arī veids, kā pieminēt notikumus Japānas vēsturē un svinēt vienu no kalnu dievībām, ko pielūdz visā valstī. | | ||
| Oku-noto no Aenokoto | Oku-noto no Aenokoto ir agrārs rituāls, ko no paaudzes paaudzē nodod rīsu audzētāji Noto pussalā, kas stiepjas uz ziemeļiem no Išikavas prefektūras Honshu, Japānas galvenās salas, centrālajā daļā. Šī ceremonija, kas tiek veikta divas reizes gadā, savā ziņā ir unikāla salīdzinājumā ar citiem Āzijas agrārajiem rituāliem, kuras īpatnība ir tāda, ka mājas kapteinis uzaicina rīsu mizu dievišķību uz savām mājām un izturas tā, it kā šis neredzamais gars patiešām būtu šeit. Rīsu audzētājs decembrī, kurš vēlas izteikt pateicību dievišķībai par ražu, vada viņai vannu, gatavo viņai maltīti un mēģina viņu pievilināt tā, lai viņa pamestu riekstu lauku, liekot dzirdēt rīsu skaņas. kūkas stilbiņš. Apģērbies svinīgos tērpos un apgādāts ar laternu, zemnieks atzinīgi vērtē dievību un ļauj viņai atpūsties viesu istabā, pirms palīdzēt viņai mazgāties un piedāvāt maltīti, kas sastāv no rīsiem, pupiņām un zivīm. Tā kā dievības sliktā redze ir bēdīgi slavena, mājas meistars viņam pasniedz ēdienus, tos pasniedzot. Februārī, pirms stādīšanas, viņš veic līdzīgu rituālu, lai lūgtu bagātīgu ražu. Rituālā Oku-noto no Aenokoto katrā reģionā ir nelielas atšķirības. Tas atspoguļo kultūru, kas ir pamats japāņu cilvēku ikdienai, kas kopš seniem laikiem veltīta rīsu audzēšanai, un kalpo kā identitātes orientieris rīsu audzētājiem reģionā. | | ||
| Koshikijima no Toshidon | Saskaņā ar Japānā izplatīto uzskatu, dievība jauna perioda rītausmā apmeklē mūsu pasauli, lai svētītu sabiedrību. Koshikijima no Toshidon festivāls, kas katru gadu Jaungada vakarā notiek Salā Šimo-Košiki, kas atrodas Japānas arhipelāga dienvidrietumos, svin šo viesojošās dievības paradumu, ko sauc raiho-shin. Divu līdz piecu vīriešu grupa pārģērbjas par Toshidona dieviem, kas aizsargāti no lietus tērpušies salmu apmetņos, dekorēti ar vietējo augu lapām un valkājuši briesmīgas maskas, kurām virsū ir garš, smails deguns, ar lieliem zobiem un ragiem kā dēmons. Ejot cauri ciematam, Toshidons klauvē pie māju durvīm un sienām, aicinot bērnus, kuri tur dzīvo un par kuru nepareizo rīcību viņi iepriekš ir uzzinājuši no vecākiem pēdējā gada laikā. Viņi sēž bērnu priekšā, ņirgājas par viņu nejēdzībām un mudina izturēties labāk. Atvadīšanās dāvanā Toshidon katram bērnam pasniedz lielu bumbu formas rīsu kūku, kas paredzēta, lai pasargātu viņus nākamā gada mierīgam augšanai, un pēc tam viņi atsakās no mājas, pirms padodas. Šīm vizītēm ir svarīga loma Shimo-Koshiki kopienas konsolidācijā: bērniem pakāpeniski attīstās piederības izjūta ar savu ciemu un tā kultūru; kas attiecas uz vīriešiem, kuri iemieso Tošidona lomu, viņi iegūst spēcīgāku identitātes izjūtu un nodrošina savu senču tradīciju nepārtrauktību. | | ||
| 1 Yamahoko, festivāla Gion pludiņa ceremonija Kioto | Katru gadu 17 Jūlijspilsēta Kioto, kas atrodas Japānas centrālajā daļā, rīko festivālu Gion. Svētku spilgtākais notikums ir lielais gājiens yamahoko, pludmales, kas bagātīgi dekorētas ar gobelēniem un rotājumiem no koka un metāla, kas viņiem ir piešķīris "mobilo muzeju" nosaukumu. Šo festivālu organizē Jasakas svētnīca Gionas apkārtnē. Trīsdesmit divus ratus būvē pilsētas autonomo rajonu iedzīvotāji saskaņā ar tradīciju, kas tiek nodota gadu no gada. Katrs rajons izmanto mūziķus, lai spēlētu orķestros, kas pavadīs parādi, un dažādiem amatniekiem, lai saliktu, rotātu un demontētu pludiņus, tādā secībā, kādu katru gadu nosaka loterijas izloze. Ir divu veidu tvertnes: tvertnes jama virsū dekorētas platformas, kas atgādina kalnus un ratus hoko aprīkots ar gariem koka stabiem, kas sākotnēji bija iecerēts lūgt mēra dievu, lai tas, godinot viņu veltīto mūziku, dejas un pielūgšanu, tiktu pārveidots par aizsargājošu garu. Šodien jamahoko parāde ir liels pilsētas vasaras festivāls, kas ilustrē rajonu māksliniecisko jaunradi pludiņu būvniecībai un rada daudz animāciju ielās. |  | ||
| Hitachi Furyumono | Hitachi Furyumono parāde tiek rīkota katru gadu aprīlī Hitachi pilsētā, kas atrodas Klusā okeāna piekrastē Japānas centrā, sakarā ar ķiršu ziedu festivālu, vai ik pēc septiņiem gadiem maija mēnesī par godu svētkiem. Kamine tempļa lielie svētki. Katra no četrām vietējām kopienām - Kita-machi, Higashi-machi, Nishi-machi un Hom-machi - veido ratus, kas paredzēti gan dievību pielūdzošai telpai, gan daudzstāvu leļļu teātrim. Trīs līdz piecu leļļu grupa ir norīkota manipulēt ar vienas lelles vadības stīgām, savukārt mūziķi uzstājas, lai pavadītu viņu izrādi. Hitachi Furyumono parāde ir kopienas pasākums, kuru visi iedzīvotāji organizē vienprātīgā gaisotnē, un tajā var piedalīties visi, kas vēlas piedalīties. Tomēr leļļu mākslinieka mākslu tikai ģimenēs pārraida tēvs, kurš noslēpumu atklāj tikai savam vecākajam dēlam, tādējādi dodot iespēju saglabāt seno paņēmienu un stāstu repertuāru, kuru izcelsme meklējama 18. gadsimtā. ceļojoša mākslinieka pāreja. Ikgadējiem ķiršu ziedu festivāliem katru gadu savu pludiņu uzrāda tikai viena kopiena. Savukārt Lielajos Kamine tempļa svētkos četras kopienas sacenšas savā starpā, lai noteiktu, kurā ir talantīgākie leļļu spēlētāji un kuri vietējai dievībai var nodrošināt labākos viesmīlības apstākļus. | | ||
| Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: paņēmieni rāmijas auduma izgatavošanai Uonuma reģionā, Niigatas prefektūrā | Viegli un kvalitatīvi dekorēti tekstilizstrādājumi, kas izgatavoti no rāmija auga, ir īpaši piemēroti karstām un mitrām japāņu vasarām. Izstrādāts Japānas galvenās salas Ojiya-chijimi, Echigo-jofu ziemeļrietumu daļā: rami auduma izgatavošanas paņēmieni Uonuma reģionā, Niiagata prefektūrā, iezīmē vēsāku klimatu, kas valda šajā reģionā, it īpaši tā sniegotās ziemas. Rāmijas šķiedras no nagu atdala no pārējā auga, pēc tam savijot ar roku, veidojot pavedienus. Saskaņā ar mezglu krāsošanas procesu ramijas diegi tiek sasieti saišķos ar kokvilnas diegu, pēc tam iemērc krāsā, lai, aužot uz vienkāršas stelles, izveidotu ģeometrisku vai ziedu rakstu, aizmugurē piestiprināta siksna. Audums tiek mazgāts karstā ūdenī, pēc tam mīcīts ar kājām un visbeidzot desmit līdz divdesmit dienas tiek pakļauts sniegotajiem laukiem, lai nožūtu un saules un saules iedarbībā iegūtu gaišāku krāsu. iztvaicējot sniegā esošo ūdeni. Šādi saražotie audumi ir augstu novērtējuši visas sociālās klases un ir bijuši gadsimtiem ilgi. Šī māksla, kuru tagad praktizē tikai vecāka gadagājuma amatnieki, joprojām ir kultūras lepnuma pazīme un palīdz stiprināt kopienas identitātes izjūtu. | | ||
| Gagaku | Gagaku, ko raksturo garie, lēni dziedājumi un horeogrāfiskā tipa ķermeņa valoda, ir vecākā no tradicionālajām skatuves mākslām Japānā. Tas tiek pasniegts banketos un ceremonijās Imperatora pilī un kinoteātros visā valstī, un tas aptver trīs atšķirīgus mākslas žanrus. Pirmo, Kuniburi no Utamai, veido senās japāņu dziesmas, kuras dažreiz pavada vienkārša horeogrāfija arfas un flautas skanējumā. Otrā ir instrumentālā mūzika (galvenokārt pūšamie instrumenti), kas saistīta ar rituālu deju, kuras izcelsme ir Āzijas kontinentā un kuru vēlāk adaptējuši japāņu mākslinieki. Trešais - Utamono - tiek dejots pēc dziedātas mūzikas, kuras repertuāru veido populāras japāņu dziesmas un ķīniešu dzejoļi. Politiskā un kultūras vēsture dažādos laikos tās ilgās evolūcijas laikā iezīmē Gagaku, tāpat kā agrāk, no meistariem uz mācekļiem Imperiālās mājsaimniecības aģentūras Mūzikas nodaļā. Meistari bieži ir pēcteči ģimenēm, kuras dziļi iesūcas šajā mākslā. Svarīgs japāņu identitātes kultūras vektors un Japānas sabiedrības vēstures izkristalizēšanās ir arī iespējamo laulību demonstrēšana starp vairākām kultūras tradīcijām, lai radītu unikālu mantojumu, pateicoties pastāvīgam atpūtas procesam gadu gaitā. |  | ||
| Čakkirako | Atrodas pussalā kanagavas prefektūra Japānas centrālajā daļā, Japānas pilsētā Miura ir militārā osta, kas atveras uz Kluso okeānu, un otra osta, kas uzņem garām braucošus kuģus. Jūrnieki, kas uzturējās tās ostās, uz dejām, kas tiek spēlētas citās pilsētās, sāka miuriešus ar Čakkirako tradīciju, kuras mērķis bija svinēt Jauno gadu, piesaistīt labklājību un nodrošināt bagātīgu zveju nākamajos mēnešos. 18. gadsimta vidū šī prakse pārtapa izrādē, kuras mērķis bija parādīt vietējo jauno meiteņu talantus. Katru gadu, janvāra vidū, desmit līdz divdesmit jaunas meitenes, tērpušās krāsainos kimono, dejo svētnīcā vai kopienas māju priekšā, pavadot piecu līdz desmit sieviešu grupā vecumā no 40 līdz 80 gadiem, kuras dzied kapelas ... Pēc dejām jaunās meitenes stāv divās rindās aci pret aci vai pa apli; viņi dažreiz tur ventilatorus sejas priekšā vai pat plānus bambusa kātiņus, kurus viņi satver viens otram. Dejas nosaukums Chakkirako izraisa skaņu, ko šie stieņi izdara, saduroties. No mātes meitai nodotais Čakkirako piesaista lielu gadsimtiem senu dziesmu un deju repertuāru. Kā izklaides elements tas ir arī līdzeklis, lai vēlreiz apstiprinātu izpildītāju un viņu kopienas kultūras identitāti. | | ||
| Yuki-tsumugi, zīda ražošanas tehnika | Yuki-tsumugi ir japāņu zīda aušanas tehnika, kas sastopama galvenokārt pilsētas pilsētās Yuki un Oyama, Kinu upes krastā uz ziemeļiem no Tokija. Reģionā valda maigs klimats un auglīga zeme, ideāli apstākļi zīdkoka audzēšanai un serikultūrai. Yuki-tsumugi tehniku izmanto pongee (pazīstams arī kā savvaļas zīds) ražošanai - viegls, silts audums ar raksturīgu elastību un maigumu, ko tradicionāli izmanto kimono izgatavošanai. Auduma ražošana ietver vairākus posmus: zīda diegs vērpšana ar rokām, sietu izgatavošana pirms dzijas krāsošanas, lai izveidotu rakstus, pēc tam zīda aušana uz muguras siksnas stellēm. Zīda diegs, ko izmanto Yuki-tsumugi dzijas ražošanai, rodas no tukšiem vai deformētiem zīdtārpiņu kokoniem, kas nav izmantojami zīda pavedienu ražošanai. Šim pārstrādes procesam ir galvenā loma, nodrošinot papildu iztiku vietējām kopienām, kas praktizē serikultūru. Tradicionālās Yuki-tsumugi metodes nodod Honba Yuki-tsumugi aušanas tehnikas saglabāšanas asociācijas locekļi. Šī apvienība rūpējas par to, lai sabiedrībā no paaudzes paaudzē tiktu nodotas vērpšanas, krāsošanas un aušanas tradīcijas. Tas veicina Yuki-tsumugi nodošanu, apmainoties ar zinātību, apmācot jaunos audējus un demonstrējot. | | ||
| 2 Kumiodori, tradicionālais Okinavas mūzikas teātris | Kumiodori ir japāņu skatuves māksla, kas praktizēta Okinavas arhipelāgā. Pamatojoties uz tradicionālo Okinavas mūziku un deju, tajā ir iekļauti elementi no galvenajām Japānas arhipelāga salām, piemēram, Nogaku vai Kabuki, un no Ķīnas. Kumiodori repertuārā tiek stāstīts par vēsturiskiem notikumiem vai leģendām tradicionālā trīsstīgu mūzikas instrumenta pavadījumā. Tekstiem ir īpašs ritms, kura pamatā ir tradicionālā dzeja un Ryukyu skalas īpašā intonācija, un tie tiek interpretēti senajā Okinavas valodā. Aktieru kustības atgādina pythoness senās Okinavas tradicionālo rituālu laikā. Visas lomas ieņem vīrieši; uz skatuves izmantotajās frizūrās, kostīmos un komplektos tiek izmantotas īpašas metodes, kuras var atrast tikai Okinavā. Nepieciešamība stiprināt pārraidi pamudināja Kumiodori aktierus izveidot tradicionālo Kumiodori saglabāšanas biedrību, kas apmāca dalībniekus, atdzīvina atmestās repertuāra daļas un regulāri rīko izrādes. Papildus klasiskajiem darbiem, kuru galvenā tēma ir lojalitāte un filiāles pienākums, ir tapuši jauni skaņdarbi par mūsdienu tēmām un horeogrāfijām, taču saglabājot tradicionālā Kumiodori stilu. Kumiodori ir izšķiroša loma senās Okinavas vārdu krājuma saglabāšanā, kā arī literatūras, skatuves mākslas, vēstures un ētisko vērtību nodošanā. |  | ||
| Sada Shin Noh, svēta deja Sada svētnīcā, Shimane | Sada Shin Noh ir rituālu attīrīšanas deju sērija, kas ik gadu tiek atskaņota 24. un 25. septembrī Sada svētnīcā, Matsue Town, Šimanes prefektūrā, Japānā, kā daļa no rituāla. gozakae skriešanas paklāju maiņa. Dejas tiek veiktas, lai attīrītu jaunos skriešanās paklājus (goza) uz kuras sēdēs svētnīcas aizbildnieciskās dievības. Paklāju nomaiņas mērķis ir piesaistīt to priekšrocības sabiedrībai. Svētnīcas iekšienē uz speciāli uzceltas skatuves tiek izpildīti dažādi deju veidi. Dažām dejām dejotāji nēsā zobenus, svētās koka nūjas un zvani; citiem viņi valkā maskas, kas atdarina vecāka gadagājuma vīriešu vai dievu sejas, un atdzīvina japāņu mītus. Gada rituālās dejas laikā gozamai, dejotāji tur skriešanas paklājus, lai tos attīrītu, pirms tos piedāvā dieviem. Ap skatuvi sēdošie mūziķi dejas pavada ar savām dziesmām un instrumentiem (flautas un bungas). Daži cilvēki uzskata, ka Sada Shin Noh ir jāveic regulāri, lai atdzīvinātu patronu dievu spēku un nodrošinātu cilvēkiem, viņu ģimenēm un sabiedrībai bagātu un mierīgu nākotni. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
