Nemateriālais kultūras mantojums Horvātijā - bezmaksas kopīgais ceļojumu un tūrisma ceļvedis Wikivoyage - Patrimoine culturel immatériel en Croatie — Wikivoyage, le guide de voyage et de tourisme collaboratif gratuit

Šajā rakstā ir uzskaitīti uzskaitītās prakses UNESCO nemateriālais kultūras mantojums iekšā Horvātija.

Saprast

Valstī ir piecpadsmit prakses, kas iekļautas "nemateriālā kultūras mantojuma reprezentatīvs saraksts No UNESCO.

Prakse ir iekļautakultūras aizsardzības paraugprakses reģistrs "Un prakseārkārtas rezerves saraksts ».

Saraksti

Pārstāvju saraksts

ĒrtiGadsDomēnsAprakstsZīmēšana
1 Dziedāšana un mūzika divām balsīm Istrijas mērogā 2009Skatuves mākslaIstrijas pussalā Horvātijas rietumos horvātu, Istrijas-Rumānijas un Itālijas kopienas turpina iedzīvināt dažādas dziedāšanas formas un divdaļīgu mūziku Istrijas mērogā. Spēks un nedaudz deguna tonis ir tā īpašības. Abās balsīs ir variācijas un improvizācijas, bet gala melodijai tās vienmēr ir vienādas vai oktāvas. Tipiski izmantotie mūzikas instrumenti ir chalumeaux, sopele, ko izmanto duetos, dūdās, flautās un lautā, tambura. Pēc īpašām metodēm ir izveidoti vairāki vietējie varianti. Piemēram, kanātā, kuru vairākumā interpretē Horvātijas iedzīvotāji, otro balsi bieži aizstāj vai dubulto maza sopele; citā plaši izmantotajā variantā, ko sauc par tarankanje, vārdi dažreiz tiek aizstāti ar raksturīgām zilbēm (ta-na-na, ta-ra-ran utt.), kuru mērķis ir atdarināt flautas skaņu. Šī tradīcija joprojām ir ļoti izplatīta šodien, ikdienas dzīvē un festivālos, tostarp kāzās, kopienu un ģimenes salidojumos un reliģiskajās ceremonijās. Tās aizbildņi, kas pārstāv simtu dziedātāju un izcilu mūziķu un duci amatnieku, savas teorētiskās un praktiskās zināšanas saņēma no vecākajiem. Mūsdienās tos bieži saista ar amatieru kolektīviem no visa reģiona.

2 Svētā Blēza, Dubrovnikas patrons, svētki 2009* saviesīgas prakses, rituāli un svētku pasākumi
Skatuves māksla
zināšanas un prakse attiecībā uz dabu un Visumu
* zinātība, kas saistīta ar tradicionālo amatniecību
* mutiskas tradīcijas un izteicieni
Vakars pirms Svētā Blēza svētkiem, Dubrovnikā, kad baznīcas zvani pilnu spēku zvana pilsētas norobežojumā un debesīs iebrūk balti baloži, miera emblēmas, ticīgie sanāk rīkles dziedēšanai. rituāls, kas pasargās viņus no slimībām. 3. februārī, oficiālajā svēto un pilsētas svētku dienā, tautas tērpos tērptie pagasta karogu nesēji ienāk pilsētā un pievienojas centrālajam laukumam, lai noslēgtu festivālu, gājienu, kurā piedalās bīskapi, vēstnieki, pilsoniskās sabiedrības pārstāvji. iestādes, viesmīlīgie un Dubrovnikas iedzīvotāji. Festivāls iemieso cilvēka radošumu daudzos aspektos, sākot no rituāliem līdz tautas dziesmām, izpildītājmākslai un tradicionālajiem amatiem (jo īpaši šaujamieroču ražošanā, ko izmanto, lai šautu. Šāvienu svētku laikā). Rituāls, kas aizsākās ap 1190. gadu, pastiprināja Dubrovnikas pilsētas iedzīvotāju identifikāciju ar tās patronu Sentblaisu. Laika gaitā ir mainījusies Dubrovnika un pasaule, tāpat mainījusies arī ballīte. Sekojot viņu ideju iedvesmai un atbilstoši viņu vajadzībām, katra paaudze pielāgo rituālu, veicot dažas izmaiņas. Svētās Blēzes dienā Dubrovnika apvieno ne tikai tās iedzīvotājus, bet arī visus tos, kas ievēro tradīcijas un ikviena tiesības uz brīvību un mieru.Puštanje golubica.JPG
3 Tradicionālā koka rotaļlietu ražošana bērniem Hrvatsko Zagorje 2009zinātība, kas saistīta ar tradicionālo amatniecībuCiemu iedzīvotāji, kas izceļ svētceļojumu ceļu uz Jaunavas svētnīcu, kas veltīta Sniega Dievmātei Marijai Bistricai, Hrvatsko Zagorje, Horvātijas ziemeļos, ir izstrādājuši tehniku, kā tradicionāli izgatavot koka rotaļlietas bērniem, kas tiek izturēta. no paaudzes paaudzē. Ģimenes vīrieši rūpējas par vajadzīgās koksnes (mīkstā vītola, liepas, dižskābarža un kļavas) vietēju novākšanu, pēc tam to žāvēšanu, apgriešanu, sagriešanu un grebšanu, izmantojot tradicionālos instrumentus; sievietes pēc tam uzklāj videi draudzīgu krāsu, lai uzzīmētu ziedu vai ģeometriskas formas, dodot brīvu iedomu viņu iztēlei. Mūsdienās izgatavotie svilpes, zirgi, ratiņi, leļļu mēbeles, dejojošie dejotāji, šķēršļu zirgi un putnu mobilie tālruņi ir ļoti līdzīgi tiem, kas tika uzbūvēti pirms gadsimta, lai gan tie nekad nav divi pilnīgi identiski rotaļlietas, jo tie ir roku darbs. Šīs rotaļlietas, kuras ļoti iecienījuši vietējie iedzīvotāji un tūristi, tiek pārdotas pagastu svētkos, tirgos un specializētos veikalos visā pasaulē. Laika gaitā tie ir attīstījušies. Tradicionālās formas rotaļlietām, piemēram, zirgiem un pajūgiem, pievienojušās jaunas, kas pārstāv automašīnas, kravas automašīnas, lidmašīnas un vilcienus, atspoguļo vidi, kurā šodien dzīvo bērni. Bērnu mūzikas instrumentus, kurus rūpīgi noregulējuši amatnieki, turpina izmantot lauku bērnu bērnu muzikālajā izglītībā.Sestine Remete EMZ 300109.jpg
4 Ljelje / Kraljice (vai karalienes) pavasara gājiens Gorjani 2009* saviesīgas prakses, rituāli un svētku pasākumi
* Skatuves māksla
Karalienes gājienu, kas tiek rīkots katru pavasari, veido jaunas meitenes no Gorjani ciema, Slavonijas reģionā, Horvātijas ziemeļaustrumos. Desmit jaunas meitenes, valkājot vīriešu zobenus un cepures, spēlē kraljevi (karaļi), bet piecas citas jaunas meitenes, kuru galvas ir vainagotas ar baltām vītnēm, tāpat kā jaunas līgavas, spēlē kraljice karalienes. Vasarsvētku dienā (kristiešu svētkos) gājiens iet no mājas uz māju, lai ģimenes priekšā parādītu savas dziesmas un dejas. Kamēr karaļi izpilda savu zobenu deju, karalienes komentē katru figūru, pavadot viņus ar savu dziesmu. Tad nāk liela tautas deja, kurā ģimenes tiek aicinātas pievienoties. Gājienā esošajām meitenēm tiek piedāvāti atspirdzinājumi, pirms viņas dodas uz citu māju. Nākamajā dienā gājiens dodas uz tuvējo pilsētu vai ciematu, pēc tam atgriežas, lai pabeigtu svinības kopā ar kādu no jaunajām meitenēm. Visa kopiena, ieskaitot pamatskolu, baznīcu un daudzas ciema ģimenes, palīdz sagatavoties šim gājienam, un sievietes, kas tajā piedalījās, ar to lepojas ļoti. Lai gan mēs precīzi nezinām šī rituāla nozīmi un izcelsmi, Gorjani iedzīvotājiem tas pārstāv sava ciema simbolu un piedāvā iespēju izcelt savu bērnu skaistumu un eleganci.Defaut.svg
5 Za Krizen ("Krusta stacijas") gājiens Hvaras salā 2009* saviesīgas prakses, rituāli un svētku pasākumi
* Skatuves māksla
* mutiskas tradīcijas un izteicieni
Pēc mises Zaļajā ceturtdienā, kas ir pirms kristīgajiem Lieldienu svētkiem, katrs no sešiem ciematiem Dalmācijas salā Hvarā Horvātijas dienvidos izvirza cilvēku grupu, kurai tas uzdod apmeklēt pārējos piecus ciematus. divdesmit piecus kilometrus astoņās stundās, pirms atgriežas izcelsmes ciematā. Šīs kopu organizētās Za Krizen gājiena (“krusta ceļš”) katras grupas priekšgalā krusta nesējs basām kājām vai zeķēs staigā, nekad neatpūties. Bijušais kādas reliģiskās draudzes loceklis, viņš tagad tiek izvēlēts no kandidātu saraksta, kas dažreiz reģistrēts divdesmit gadus iepriekš; viņa iekārotā un cienītā nostāja atspoguļo viņa un viņa ģimenes dievbijību. Viņam seko divi draugi, kas nes svecītes, un citi cilvēki, kas tur sveces un laternas, pieci kora dziedātāji, kuri dažādos maršruta posmos dzied Jaunavas Marijas žēlabas, un daudzi visu vecumu ticīgie, horvāti un ārzemnieki. dažādu reliģisko draudžu albi. Gājienu priesteris sagaida no pārējiem pieciem ciematiem, tad tas atgriežas viņa ciematā; krusta nesējs nobrauc pēdējos simts metrus, skrienot saņemt sava ciema priestera svētību. Šis gājiens ir ilgstošs un neatņemams Hvaras reliģiskās un kultūras identitātes elements, un tas veido unikālu saikni starp salas kopienām un katoļu kopienu pasaulē.Hvar03.jpg
6 Ikgadējais karnevāla zvanu gājiens Kastavas apgabalā 2009* saviesīgas prakses, rituāli un svētku pasākumi
* zināšanas un prakse attiecībā uz dabu un Visumu
* mutiskas tradīcijas un izteicieni
Janvāra karnevāla laikā zvana signāli parādīsies cauri ciematiem, kas atrodas Kastavas apgabalā Horvātijas ziemeļrietumos. Tērpušies aitādas un īpašās lielās cepurēs, kas rotātas ar maziem mūžzaļo koku zariem, zvaniņu jostu ap vidukli, viņi staigā grupās no diviem līdz vairāk nekā trīsdesmit, klupdami aiz gida, kurš nēsā mazu mūžzaļu koku. Lai animētu savu pastaigu, viņi dod viens otram ritmiskus gurnus un lēkā, ejot. Grupās var būt arī teātra varoņi, piemēram, palaidnības "lācis", kurš regulāri izvairās no divu savu "aizbildņu" kontroles. Kad viņi ierodas ciematā, zvana signāli ciema laukumā veido koncentriskus apļus, zvanot uz viņu zvanu, līdz vietējie iedzīvotāji viņiem piedāvā ēdienu un iespēju atpūsties, pirms turpina ceļu. Karnevāla beigās viņi atgriežas savā ciematā, savācot atkritumus katrā mājā, lai tos sadedzinātu, visi klātesošie apmeklējot ceremoniju. Ikgadējā karnevāla zvana zvana izrāde, kurā ir dažādas katram ciematam raksturīgas variācijas, palīdz stiprināt saites kopienā un ir lielisks veids, kā atjaunot draudzību starp reģiona pilsētām, vienlaikus iekļaujot tradicionālās kultūras jaunpienācējus.Rijecki karneval 140210 Halubajski zvoncari 7.jpg
Mežģīņu izgatavošana Horvātijā 2009zinātība, kas saistīta ar tradicionālo amatniecībuHorvātijā joprojām ir dzīvas vismaz trīs atšķirīgas mežģīņu izgatavošanas tradīcijas, galvenokārt Pagas pilsētās Adrijas jūras piekrastē, Lepoglavā valsts ziemeļos un Hvarā tajā pašā Dalmācijas salā. Pag adatas mežģīnes sākotnēji bija paredzētas baznīcas apģērbam, galdautiem un apģērba rotājumiem. Tas sastāv no fona dekorēšanas zirnekļa tīkla formā ar ģeometriskiem rakstiem. Mūsdienās to nodod gados vecākas sievietes sabiedrībā, kas piedāvā viena gada praksi. Lepoglavas spoles mežģīnes izgatavo, pinot diegu, kas savīti uz vārpstām; to bieži izmanto, lai izgatavotu lentes tradicionālajiem kostīmiem vai pārdotu ciemata svētkos. Katru gadu šo mākslu svin starptautisks mežģīņu festivāls. Alvejas vītnes mežģīnes Horvātijā ražo tikai Hvaras pilsētas māsas benediktīnieši. Plānie baltie diegi ir izgatavoti no svaigām alvejas lapām un austi tīklā vai citā veidā uz kartona. Šādi izgatavoti gabali ir Hvaras simbols. Katru mežģīņu šķirni jau sen ražo lauku sievietes kā papildu ienākumu avotu, un tā ir atstājusi pastāvīgu zīmi reģiona kultūrā. Šis amats, kas ražo nozīmīgu tradicionālā apģērba sastāvdaļu, pats par sevi ir dzīvas kultūras tradīcijas liecība.Defaut.svg
Piparkūku māksla Horvātijas ziemeļos 2010zinātība, kas saistīta ar tradicionālo amatniecībuTradīcija gatavot piparkūkas sākās viduslaikos dažos Eiropas klosteros un izplatījās Horvātijā, kur tā ir kļuvusi par mākslu. Pārtikas veikali, kas arī darināja medu un sveces, strādāja Horvātijas ziemeļos. Piparkūku pagatavošanas process prasa prasmi un ātrumu. Recepte ir vienāda visiem ražotājiem, kas ievieto miltus, cukuru, ūdeni un soda, kā arī nepieciešamās garšvielas. Piparkūkas tiek veidotas formās, ceptas, žāvētas un krāsotas ar pārtikas krāsvielām. Katrs amatnieks piparkūkas rotā savā veidā, bieži uzklājot tām attēlus, mazus spoguļus un tārpus vai ziņojumus. Sirds formas piparkūkas ir visizplatītākais motīvs, un to bieži gatavo kāzām, dekorējot ar jaunlaulāto vārdiem un kāzu datumu. Katra pārtikas veikala maize darbojas noteiktā apgabalā, netraucējot cita amatnieka maizei. Māksla gadsimtiem ilgi tiek nodota no paaudzes paaudzē, sākumā vīriešiem, bet tagad gan vīriešiem, gan sievietēm. Piparkūkas ir kļuvušas par vienu no atpazīstamākajiem horvātu identitātes simboliem. Mūsdienās pārtikas preču tirgotāji ir vissvarīgākie vietējo svētku, pasākumu un saietu dalībnieki, kas vietējiem iedzīvotājiem sniedz identitātes un nepārtrauktības sajūtu.Licitar1.jpg
7 Sinjskas Alka, bruņniecības turnīrs Sinj 2010* saviesīgas prakses, rituāli un svētku pasākumi
* Skatuves māksla
* zinātība, kas saistīta ar tradicionālo amatniecību
* mutiskas tradīcijas un izteicieni
Sinjska Alka ir bruņniecības turnīrs, kas kopš tā laika tiek rīkots katru gadu XVIIIe gadsimtā Sinj pilsētā Cetinska krajina reģionā. Turne ir saistīta ar bruņiniekiem, kas izlaiž savu zirgu galopā pa vienu no galvenajām pilsētas ielām, ar šķēpu tēmējot uz dzelzs gredzenu, kas ir piekārts pie virves. Turnīra nosaukums cēlies no alka vai gredzena - vārda, kura turku izcelsme atspoguļo abu civilizāciju vēsturisko līdzāspastāvēšanu un kultūras apmaiņu. Turnīra noteikumi, kas kodificēti 1833. gada regulā, aizstāv ētiskās vērtības un godīgu spēli; viņi uzsver līdzdalības nozīmi sabiedrības dzīvē. Dalībniekiem jābūt no Sinj un Cetinska krajina reģiona ģimenēm. Visa sabiedrība piedalās ieroču, apģērba un aksesuāru ražošanā, konservēšanā, restaurācijā un rekonstrukcijā, lai atbalstītu tradīcijas saglabāšanu. Vietējās reliģiskās prakses, sociālās sapulces, ģimenes apmeklējumi un svētki mājas un ārpuses privāti ir cieši saistīti ar turnīru. Sinjska Alka ir vienīgais izdzīvojušais seno viduslaiku bruņinieku sagrozīšanas piemērs, kas regulāri notika Horvātijas piekrastes pilsētās līdz XIXe gadsimts XIX gadsimts. Tas ir kļuvis par vietējās vēstures etalonu un līdzekli kolektīvās atmiņas nodošanai no paaudzes paaudzē.Alka - Horseman.jpg
Bečarac dziedāšanas un mūzikas prakse no Horvātijas austrumiem 2011* Skatuves māksla
* saviesīgas prakses, rituāli un svētku pasākumi
* mutiskas tradīcijas un izteicieni
Bečarac mūzika ir populārs žanrs Horvātijas austrumos, kura saknes meklējamas Slavonijas, Baranjas un Sīrijas kultūrās. Saziņa starp tiem, kas to praktizē, ir būtiska: solisti apmainās ar vokālajām līnijām, cenšoties pārspēt viens otru, izgudrojot, sacenšoties, apvienojot dekazilbi un veidojot melodiju, dziedātāju un mūziķu grupas pavadībā. Šī mūzika, kas nodod kopienas vērtības, ļauj dziedātājiem izteikt domas un jūtas, kas varētu būt nevietā, ja runātu tieši vai citos kontekstos. Katrs solists veido savu dziesmu atbilstoši kontekstam, uzstāšanās ilgst tik ilgi, cik to atļauj dziedātāju radošums un enerģija. Solistiem jābūt ar spēcīgu balsi un ļoti plašu veco un jauno pāru repertuāru; viņiem jābūt vienlaikus apdāvinātiem, ātri un prasmīgi tos izvēloties un kombinējot. Mūsdienās tradīciju nesēju vidū ir gandrīz tikpat daudz vīriešu kā sieviešu. Bečarac mūzika ir ļoti plaši izplatīta Horvātijas austrumu kopienās un joprojām ir daļa no dzīvās prakses: vai nu pilnīgi neformālā mūzikas prakses kontekstā, vai arī svētku pasākumu un svētku laikā. Ir arī daudzi bečaraka apakštipi, kas papildina solistu ieviestās īpatnības. Tāpēc Bečarac mūzika ir ārkārtīgi dzīvespriecīgs un dinamisks žanrs, kas tiek atjaunots ar katru izrādi.Glamocko Nijemo Kolo.jpg
Nijemo Kolo, klusā apaļā deja no Dalmācijas iekšzemes 2011* Skatuves māksla
* saviesīgas prakses, rituāli un svētku pasākumi
Nijemo Kolo izpilda kopienas Dalmācijas iekšienē Horvātijas dienvidos. Tas tiek dejots kārtā, dejotājiem vadot savas partneres spēka un spontāna soļu virknē, dejotājam publiski pārbaudot partnera spējas, šķietami bez noteikta noteikuma. Soļi un figūras, bieži vien enerģiskas un iespaidīgas, ir atkarīgas no dalībnieku noskaņojuma un vēlmes. Šīs klusās apļa dejas atšķirīgā iezīme ir tā, ka tā tiek atskaņota bez mūzikas, kaut arī mūzikas dejas, vokāli vai instrumentāli, dažreiz notiek pirms dejas vai seko tai. Nijemo Kolo tradicionāli uzstājas karnevālos, gadatirgos, svētku dienās un kāzās; tas ir veids, kā jaunām sievietēm un jauniem vīriešiem satikties un iepazīties. Atšķirības Nijemo Kolo sniegumā no viena ciema uz otru ir arī veids, kā vietējie iedzīvotāji var apzīmēt savu identitāti. Deja tiek nodota no paaudzes paaudzē, lai gan šī pārraide arvien biežāk notiek ar kultūras klubu starpniecību, kur tās kustības ir standartizētas. Tomēr dažos Dalmācijas iekšzemes ciematos ir saglabājies soļu un figūru spontāns raksturs. Mūsdienās Nijemo Kolo lielākoties dejo ciematu deju grupas, kas uzstājas vietējos, reģionālos vai starptautiskos festivālos un vietējās izstādēs, karnevālos vai savas draudzes baznīcas patrons svētku dienā.Bećarac, nošnja muška.jpg
Klapa, dziesma vairākām balsīm no Dalmācijas, Horvātijas dienvidos 2012* Skatuves māksla
* saviesīgas prakses, rituāli un svētku pasākumi
* mutiskas tradīcijas un izteicieni
Klapa dziesma ir daudzu dziesmu vokāla tradīcija no Horvātijas dienvidu reģioniem Dalmācijas. Dziedāšana ar vairākām balsīm, homofoniska a capella dziedāšana, mutvārdu tradīcijas un vienkāršs muzicēšanas veids ir tās galvenās iezīmes. Katras dziedātāju grupas vadītājs ir pirmais tenors, kam seko vairāki tenori, baritoni un basi. Izrādes laikā dziedātāji puslokā tur viens otru aiz pleciem. Pirmais tenors sāk dziesmu, bet pēc tam - pārējie. Galvenais mērķis ir panākt pēc iespējas labāku balsu saplūšanu. Tehniski klapas dziedātāji savu noskaņojumu pauž ar atvērtu, rīkles, deguna, vidus balss, falsetu, parasti augstā diapazonā. Vēl viena klapas iezīme ir spēja dziedāt brīvi, bez rakstiskas notācijas. Klapa dziesmu tēmas parasti izraisa mīlestību, dzīves situācijas un dzīves vidi. Īpašnieki un praktizētāji ir talantu entuziasti, kuri pārņem savu priekšgājēju tradīcijas. Viņu vecums atšķiras, daudzi jaunie dziedātāji stāv līdzās vecākajiem. “Tradicionālajā klapā” zināšanas tiek nodotas mutiski. "Ballīte klapa" ir formālāk organizēta grupa, kas koncentrējas uz dziesmas izpildījumu un prezentāciju. “Mūsdienu klapā” jaunie dziedātāji gūst savu pieredzi, apmeklējot koncertus un klausoties ierakstus. Vietējās kopienas uzskata, ka klapa dziedāšana ir galvenais viņu muzikālās identitātes marķieris, integrējot cieņu pret daudzveidību, radošumu un komunikāciju.Klapa Sagena koncert Križ nek ti sačuva ime Vatroslav Lisinski 7 rujna 2008.jpg
Vidusjūras diēta
Piezīme

Horvātija dalās šajā praksē ar Kipra,Spānija, Grieķija,Itālija, Maroka un Portugāle.

2013* mutiskas tradīcijas un izteicieni
* saviesīgas prakses, rituāli un svētku pasākumi
* zināšanas un prakse attiecībā uz dabu un Visumu
* zinātība, kas saistīta ar tradicionālo amatniecību
Vidusjūras reģiona diēta ietver prasmju, zināšanu, rituālu, simbolu un tradīciju kopumu, kas attiecas uz kultūrām, ražu, novākšanu, makšķerēšanu, audzēšanu, saglabāšanu, apstrādi, vārīšanu un jo īpaši galda dalīšanas un pārtikas lietošanas veidu. Ēšana kopā ir Vidusjūras baseina kopienu kultūras identitātes un nepārtrauktības pamats. Tas ir sociālās apmaiņas un saziņas, ģimenes, grupas vai kopienas identitātes apstiprināšanas un pārkaidīšanas brīdis. Vidusjūras reģiona diēta uzsver viesmīlības, labas kaimiņattiecības, starpkultūru dialoga un radošuma vērtības un dzīvesveidu, kuru vada cieņa pret daudzveidību. Tam ir svarīga loma kultūras telpās, festivālos un svētkos, apvienojot visu vecumu, klases un apstākļu iedzīvotājus. Tas ietver meistarību un priekšmetu ražošanu pārtikas, tostarp keramikas trauku un glāžu, transportēšanai, konservēšanai un patēriņam. Sievietēm ir būtiska loma zinātības un zināšanu par Vidusjūras reģiona diētu nodošanā, tehnikas aizsardzībā, sezonas ritmu un kalendāra svētku pieturzīmju ievērošanā un kultūras vērtību nodošanā. jaunajām paaudzēm. Tāpat tirgiem ir galvenā loma Vidusjūras reģiona diētas kultūrā un izplatīšanā ikdienas apmaiņas, savstarpējas cieņas un vienošanās apguvē.Croatian Goulash.JPG
Sausa akmens būvniecības māksla: zinātība un paņēmieni
Piezīme

Horvātija dalās šajā praksē ar Kipra, Grieķija, Francija,Itālija,Spānija, Slovēnija un Šveicietis.

2018zinātība, kas saistīta ar tradicionālo amatniecībuSausā akmens būvniecības māksla ir prasme, kas saistīta ar akmens konstrukciju būvēšanu, sakraujot akmeņus viens otram, neizmantojot citus materiālus, izņemot dažreiz sausu zemi. Sausas akmens struktūras ir sastopamas lielākajā daļā lauku teritoriju - galvenokārt kalnainā apvidū - gan apdzīvotās vietās, gan ārpus tām. Tomēr tie neatrodas pilsētu teritorijās. Konstrukciju stabilitāti nodrošina rūpīga akmeņu izvēle un izvietošana. Sausās akmens struktūras ir veidojušas daudz un dažādas ainavas, ļaujot attīstīt dažāda veida dzīvotnes, lauksaimniecību un mājlopus. Šīs struktūras liecina par metodēm un praksi, ko iedzīvotāji izmanto no aizvēsturiskiem laikiem līdz mūsdienām, lai organizētu dzīves un darba telpas, optimizējot vietējos dabas un cilvēku resursus. Viņiem ir būtiska loma zemes nogruvumu, plūdu un lavīnu novēršanā, zemes erozijas un pārtuksnešošanās apkarošanā, bioloģiskās daudzveidības uzlabošanā un lauksaimniecībai piemērotu mikroklimatisko apstākļu radīšanā. Nēsātāji un praktiķi ir lauku kopienas, kurās šis elements ir dziļi iesakņojies, kā arī būvniecības nozares profesionāļi. Sausas akmens struktūras vienmēr tiek veidotas pilnīgā harmonijā ar apkārtējo vidi, un tehnika ir raksturīga harmoniskām attiecībām starp cilvēku un dabu. Prakse galvenokārt tiek nodota, izmantojot praktisku lietojumu, kas pielāgots katras vietas apstākļiem.Kazun, Croatia.JPG
8 Međimurska popevka, tradicionāla tautas dziesma no Međimurje 2018* Skatuves māksla
* mutiskas tradīcijas un izteicieni
Tradicionāli međimurska popevka, populāra dziesma no Međimurje reģiona Horvātijas ziemeļrietumos, galvenokārt izpildīja sievietes. Mūsdienās to izpilda vīrieši un sievietes atsevišķi vai grupās vokālā (viena vai vairākas balsis), instrumentālā vai jauktā formā, kā mūzikas žanrs pats par sevi vai integrēts dejās. Dziesmas teksti ir ļoti svarīgi un ļauj klasificēt popevkas pēc viņu tēmas: piemēram, mīlestība, skumjas un melanholija, humors un reliģija. Visaktīvākie nesēji galvenokārt ir kultūras un mākslas biedrības un apvienības, kas valstī ir ļoti senas, taču būtiska loma ir arī atsevišķiem dziedātājiem, jo ​​popevkām ir raksturīgas individuālas interpretācijas ar niansi. Šis elements tiek praktizēts vairākos sociālajos kontekstos, atsevišķi vai ģimenes pulcēšanās reizēs, kopienās vai darbā, reliģiskajās svinībās un izrādēs reģionā un ārpus tā robežām. Visā mūžā musjimurjieši daudzkārt dzird popevkas un tiek mudināti piedalīties izrādēs. Pašlaik aptuveni piecdesmit dziedātāji tiek uzskatīti par šīs mākslas meistariem, kas slaveni ar spēju nodot klasiskos žanra aspektus un bagātināt to ar personīgo izpausmi. Nododot šo praksi jaunākajām paaudzēm, sievietes bieži darbojas kā padomdevējas.Defaut.svg

Labākās aizsardzības prakses reģistrs

ĒrtiGadsDomēnsAprakstsZīmēšana
9 Batanas ekomuzejs, kopienas projekts Rovinj / Rovign dzīves kultūras saglabāšanai 2016* zinātība, kas saistīta ar tradicionālo amatniecību
* Skatuves māksla
* zināšanas un prakse attiecībā uz dabu un Visumu
* saviesīgas prakses, rituāli un svētku pasākumi
* mutiskas tradīcijas un izteicieni
Batana ir tradicionālo zvejas laivu veids no Rovinjas pilsētas, Horvātijā. Svarīga pilsētas aktivitātei un mantojumam batāna, kuras ražošanas metodes tika nodotas ģimenēm, pakāpeniski izzuda līdz ar rūpniecisko modeļu ienākšanu līdz 2004. gadam, kad vietējie entuziasti izveidoja apvienību, lai aizsargātu šo laivu un ar to saistīto praksi ( vietējā dialekts un tradicionālās dziesmas). Bezpeļņas apvienība La Maison de la Batana, kuru atbalsta pašvaldība, Rovinjas pilsētas mantojuma muzejs, Rovinjas Vēstures pētījumu centrs, Rovinjas itāļu kopiena, kā arī ekomuseoloģijas speciālists, izveidoja Ecomusée de la Batana, lai padarītu šo laivu zināmu sabiedrībai un piedāvātu apmācību par ar to saistītajām praksēm. Tajā atrodas pastāvīga ekspozīcija, kas parāda batānas un makšķerēšanas piederumu ražošanu, kā arī dažādas praktizētās zvejas darbības; viņš organizē seminārus par laivu būvi, īpaši laivu būvētājiem; tā publicē specializētus dokumentus; viņš organizē regates un mudina jauniešus piedalīties; tai ir kuģu būvētava laivu būvei un remontam, kurā šodien notiek arī ekskursijas ar gidu; un tā sadarbojas valsts un starptautiskā līmenī, piedaloties festivālos, regatēs un apaļos galdos, lai uzsvērtu batānas lomu tradicionālajās jūrnieku kopienās un palīdzētu aizsargāt jūras mantojumu.Batana Rovinj kolovoz 2008 4.jpg

Ārkārtas rezerves saraksts

ĒrtiGadsDomēnsAprakstsZīmēšana
Ojkanje dzied 2010* Skatuves māksla
* saviesīgas prakses, rituāli un svētku pasākumi
* mutiskas tradīcijas un izteicieni
Divdaļīgo Ojkanje dziesmu, kas ir plaši izplatīta Horvātijas reģionos Dalmācijas iekšienē, izpilda divi vai vairāki izpildītāji (vīrieši vai sievietes), kuri izmanto īpašu tremolo tehniku, kas nāk no rīkles. Dziedāšana ilgst tik ilgi, kamēr solists var aizturēt elpu. Melodiju pamatā ir ierobežoti, galvenokārt hromatiski toņu diapazoni, un dziesmu teksti izsauc tēmas, sākot no mīlestības līdz pat dienas sociālajiem un politiskajiem jautājumiem. Ojkanje dziedāšana ir parādā savu organizēto vietējo tradīciju nesēju grupām, kas turpina nodot prasmes un zināšanas, pārstāvot savus ciematus festivālos Horvātijā un visā pasaulē. Bien que le chant Ojkanje se transmette traditionnellement par oral, les moyens audiovisuels et l’apprentissage organisé au sein de groupes folkloriques locaux jouent maintenant un rôle croissant dans sa transmission. Cependant, la survie des techniques de vibrato individuel et des nombreuses formes de chant à deux voix dépend largement de la qualité et du talent des interprètes et de leur capacité à appliquer et à transmettre leur savoir aux nouvelles générations. Les conflits récents et l’exode rural vers les villes qui ont réduit la population de la région, ainsi que l’évolution des modes de vie, ont entraîné une brusque diminution du nombre d’interprètes, ce qui a entraîné la disparition de beaucoup de genres et styles archaïques de chant soloФестивал Ојкаче Моштаница 2007.jpg
Logo représentant 1 étoile or et 2 étoiles grises
Ces conseils de voyage sont utilisable . Ils présentent les principaux aspects du sujet. Si une personne aventureuse pourrait utiliser cet article, il nécessite cependant d'être complété. Lancez-vous et améliorez-le !
Liste complète des autres articles du thème : Patrimoine culturel immatériel de l'UNESCO