Šajā rakstā ir uzskaitīti uzskaitītās prakses UNESCO nemateriālais kultūras mantojums iekšā Indija.
Saprast
Valstī ir trīspadsmit prakses, kas uzskaitītasnemateriālā kultūras mantojuma reprezentatīvs saraksts No UNESCO.
Neviena prakse nav iekļautakultūras aizsardzības paraugprakses reģistrs "Vai uz"ārkārtas rezerves saraksts ».
Saraksti
Pārstāvju saraksts
| Ērti | Gads | Domēns | Apraksts | Zīmēšana |
|---|---|---|---|---|
| Ramlila, tradicionālā Ramajanas pārstāvniecība | 2008 | * Skatuves māksla * Sociālās prakses, rituāli un svētku pasākumi * Mutiskas tradīcijas un izteicieni | Ramlila, burtiski "Ramas spēle", iestudē Ramajanas eposu gleznu veidā, apvienojot dziesmas, stāstījumus, deklamācijas un dialogus. Viņa tiek izpildīta visā Indijas ziemeļos Dussehra festivāla laikā, kas katru gadu tiek organizēts rudenī saskaņā ar rituālu kalendāru. Visreprezentatīvākās Ramlilas ir Ajodhjas, Ramnagaras un Benaresas, Vrindavanas, Almoras, Satnas un Madhubani. Šī Ramajanas iestudējuma pamatā ir Ramačaritmanas, kas ir viena no populārākajām stāstniecības formām valsts ziemeļos. Šo Ramajas varoņa Ramas godam veltīto svēto tekstu Tulsidas izveidoja sešpadsmitajā gadsimtā dialektā, kas tuvu hindi valodai, lai sanskritu eposu padarītu pieejamu visiem. Lielākā daļa Ramlila attiecas uz Ramačaritmanas epizodēm, izmantojot virkni priekšnesumu, kas ilgst no desmit līdz divpadsmit dienām vai pat mēnesi uz Ramnagaras izrādi. Dussehra festivālu sezonā, kas atzīmē Ramas atgriešanos no trimdas, tiek rīkoti simtiem festivālu visās apdzīvotās vietās, pilsētā un ciematā. Ramlila izraisa cīņu starp viņu un Rāvanu un sastāv no virknes dialogu starp dieviem, gudrajiem un uzticīgajiem. Tas smeļas visus dramatiskos spēkus no ikonu secības, kas attēlo katras ainas kulmināciju. Publika tiek aicināta dziedāt līdzi un piedalīties stāstījumā. Šī tradīcija apvieno visus iedzīvotājus neatkarīgi no kastas, reliģijas vai vecuma. Visi ciemata iedzīvotāji piedalās spontāni, spēlējot noteiktas lomas vai iesaistoties dažādās saistītās aktivitātēs, piemēram, masku un kostīmu izgatavošanā, grimēšanā vai attēlu un apgaismojuma sagatavošanā. Tomēr plašsaziņas līdzekļu, jo īpaši televīzijas ziepju operu, attīstība izraisa sabiedrības neapmierinātību ar Ramlila pārstāvjiem, kuri līdz ar to zaudē savu galveno aicinājumu, proti, apvienot cilvēkus un kopienas. |  |
| Vēdu daudzināšanas tradīcija | 2008 | * Sociālās prakses, rituāli un svētku pasākumi * Mutiskas tradīcijas un izteicieni | Vēdas ir plašs sanskrita dzejas, filozofisko dialogu, mītu un rituālu burvju kopums, ko izstrādājuši un komponējuši ārieši 3500 gadi. Vēdas, ko hinduisti uzskata par visu zināšanu galveno avotu un savas reliģijas svēto pamatu, iemieso vienu no vecākajām kultūras tradīcijām, kas joprojām pastāv. Vēdu mantojums apvieno lielu skaitu rakstu un interpretāciju, kas sadalīti četrās Vēdās, kuras parasti sauc par “zināšanu grāmatām”, lai arī tās ir pārraidītas mutiski. Rig Veda ir svēto himnu antoloģija; Sama Veda satur Rig Veda un citu avotu himnu muzikālos aranžējumus; Yajur Veda apvieno lūgšanas un upuru formulas, ko lieto priesteri; un Atharna Veda ir burvju burvestību un formulu kolekcija. Vēdas piedāvā arī patiesu hinduisma panorāmu un atklāj vairāku mākslas, zinātnes un filozofijas jēdzienu, piemēram, nulles, izcelsmi. Vēdu valodā, kas izteikts no klasiskā sanskrita, Vēdu vārdi tradicionāli tika dziedāti svēto rituālu laikā un katru dienu skaitīti Vēdu kopienās. Šīs tradīcijas vērtība nemaz nav tik daudz tās mutvārdu literatūras bagātīgajā saturā, cik atjautīgajās tehnikās, kuras brāhmani izmantoja, lai tūkstošiem gadu garumā saglabātu nemainīgus tekstus. Lai saglabātu neskartu katra vārda skanējumu, praktizētāji mācās no bērnības sarežģītām deklamēšanas metodēm, kuru pamatā ir tonālais akcents, unikāls katra burta izrunāšanas veids un īpašas runas kombinācijas. Lai gan Vēdām joprojām ir svarīga loma Indijas dzīvē, no kādreiz pastāvējušajiem vairāk nekā tūkstoš Vēdu zariem ir saglabājušies tikai trīspadsmit. Četras slavenās vēdiskās skolas - Maharaštra (Indijas vidienē), Kerala un Karnataka (dienvidos) un Orissa (austrumos) - tiek uzskatīti arī par draudiem par drīzu pazušanu. |  |
| Sanskrita teātris, Kutijattama | 2008 | Skatuves māksla | Kutiyattam, sanskrita teātris Keralas provincē, ir viena no Indijas senākajām dzīvo teātra tradīcijām. Tā parādījās vairāk nekā pirms 2000 gadiem, tā ir gan sanskrita klasicisma sintēze, gan Keralas vietējo tradīciju atspoguļojums. Acu izteiksmei (neta abhinaya) un ķermeņa valodai (hasta abhinaya) stilizētajā un kodificētajā teātra valodā ir būtiska loma, pievēršot uzmanību galvenā varoņa domām un jūtām. Aktieriem ir jāveic stingra apmācība desmit līdz piecpadsmit gadu garumā, lai viņi kļūtu par vārda cienīgiem aktieriem un iegūtu perfektu elpošanas un sejas un ķermeņa muskuļu smalko kustību meistarību. Māksla attīstīt situāciju vai epizodi līdz sīkākajām detaļām, tik daudz, ka viena cēliena izpildīšana var ilgt vairākas dienas un visu lugu, līdz pat 40 dienām. Kutiyattam tradicionāli spēlē teātros ar nosaukumu Kuttampalams, kas izveidoti hindu tempļu iekšpusē. Sākotnēji to sakrāluma dēļ rezervēja mazai auditorijai, izrādes pamazām pavēra lielāku auditoriju. Tomēr aktiera lādiņš saglabā svēto dimensiju, par ko liecina attīrīšanās rituāli, kuriem viņš iepriekš pakļāvās, vai eļļas lampa, kas deg uz skatuves, simbolizējot dievišķo klātbūtni. Vīrieši aktieri nodod saviem studentiem ārkārtīgi detalizētas drāmas mācību grāmatas, kas vēl nesen bija dažu ģimeņu ekskluzīvs un slepens īpašums. Beidzoties feodālajai kārtībai un līdz ar to patronāžas pazušanai XIX gadsimtā, ģimenes, kurās glabājās dramatisko paņēmienu noslēpumi, nonāca nopietnu grūtību priekšā. Neskatoties uz atdzimšanu divdesmitā gadsimta sākumā, kutijatam tagad atkal nākas saskarties ar finanšu līdzekļu trūkumu, kas profesijā izraisa nopietnu krīzi. Šajos apstākļos iestādes, kas atbildīgas par tradīcijas nodošanu, apvienoja spēkus, lai nodrošinātu šī sanskrita teātra nepārtrauktību. |  |
| 1 Rāmis, Garhwal reliģiskais festivāls un rituāls teātris Himalajos, Indijā | 2009 | * Sociālā prakse * Sociālās prakses, rituāli un svētku pasākumi * Skatuves māksla | Katru gadu aprīļa beigās sadraudzības ciemati Saloor-Dungra štatāUtarakhanda (Ziemeļindija) atrodas Rāmmaņa zīmē - reliģiskos svētkos par godu audzināšanas dievam Bhumiyal Devta, vietējai dievībai, kuras templī notiek lielākā daļa svētku. Šis pasākums sastāv no ļoti sarežģītiem rituāliem: Ramas eposa versijas un dažādu leģendu deklamēšana, dziesmu un maskētu deju interpretācija. Šos svētkus organizē ciema iedzīvotāji, un katrai kastai un profesionālajai grupai ir atšķirīga loma: piemēram, mākslinieki ir jaunieši un vecākie, brāhmani vada lūgšanas un veic rituālus, bet bhandari - vietējie kastas pārstāvji. Kšatrijai - ir ekskluzīvas tiesības valkāt vienu no vissvētākajām maskām, puscilvēka, puslauvu dievības Narasimha masku. Ģimenei, kas gada laikā uzņem Bhumiyal Devta, jāievēro stingra ikdienas kārtība. Apvienojot teātri, mūziku, vēsturiskus atkārtojumus, mutiskus un rakstiskus tradicionālos stāstījumus, Rāmens ir daudzpusīgs kultūras notikums, kas atspoguļo kopienas ekoloģisko, garīgo un sociālo koncepciju, izseko tās dibināšanas mītus un stiprina tās pašcieņu. Lai nodrošinātu tās dzīvotspēju nākotnē, kopienas prioritārie mērķi ir stiprināt tās pārraidi un atpazīstamību ārpus savas prakses ģeogrāfiskā apgabala. |  |
| Mudiyettu, rituāls teātris un Keralas deju drāma | 2010 | * Skatuves māksla * Sociālās prakses, rituāli un svētku pasākumi * Mutiskas tradīcijas un izteicieni * Zināšanas un prakse attiecībā uz dabu un Visumu * Zināšanas, kas saistītas ar tradicionālo amatniecību | Mudiyettu ir rituāla deju drāma Kerala pamatojoties uz mitoloģisko izklāstu par cīņu starp dievieti Kali un dēmonu Dariku. Tas ir kopienas rituāls, kurā piedalās viss ciems. Pēc vasaras ražas novākšanas ciema iedzīvotāji agrā rīta stundā, noteiktā dienā, dodas uz templi. Tradicionālie Mudiyettu izpildītāji attīra sevi ar gavēni un lūgšanām, pēc tam zīmējot uz tempļa grīdas, izmantojot krāsainus pulverus, tiek saukts milzīgs dievietes Kali portrets, ko sauc kalam, kurā tiek izmantots dievietes gars. Tas nosaka turpmākās dzīvās izrādes posmu, kurā dievišķā un gudrā Narada mudina Šivu pakļaut dēmonu Dariku, kurš ir pasargāts no cilvēka sakāves. Šiva tā vietā pavēl Darikai nomirt no dievietes Kali rokām. Mudiyettu katru gadu praktizē dievietes tempļos “Bhagavati Kavus” dažādos ciematos gar Chalakkudy Puzha, Periyar un Moovattupuzha upēm. Katras kastas savstarpējā sadarbība un kolektīva piedalīšanās rituālā iedvesmo un stiprina kopējo identitāti un savstarpējās saites sabiedrībā. Atbildība par tā pārnešanu gulstas uz vecākajiem un vecākiem dalībniekiem, kuri rituāla izpildes laikā algo mācekļus jaunākajā paaudzē. Mudiyettu ir svarīgs kultūras līdzeklis, lai nākamajām paaudzēm nodotu kopienas tradicionālās vērtības, ētiku, morāles kodeksus un estētiskos standartus, tādējādi nodrošinot to nepārtrauktību un atbilstību mūsdienās. |  |
| Radžastānas Kalbelia tautas dziesmas un dejas | 2010 | * Skatuves māksla * Zināšanas un prakse attiecībā uz dabu un Visumu * Zināšanas, kas saistītas ar tradicionālo amatniecību * Mutiskas tradīcijas un izteiksme * Sociālās prakses, rituāli un svētku pasākumi | Dziesmas un dejas ir Kalbelia kopienas tradicionālā dzīvesveida izpausme. Kādreiz čūsku apburēji Kalbelia ar savu mūziku un deju raisa savu agrāko nodarbošanos, kas pārvēršas jaunās un radošās formās. Mūsdienās sievietes ar gariem, melniem svārkiem dejo un virpuļo, atdarinot čūskas kustības, bet vīrieši viņus pavada pie sitamo instrumentu skaņas. khanjari - un koka pūšamo instrumentu poongi - kuru tradicionāli spēlēja, lai notvertu čūskas. Dejotāji valkā tetovējumus ar tradicionāliem rakstiem, rotaslietas un apģērbu, kas bagātīgi dekorēts ar maziem spoguļiem un sudraba diegu izšuvumiem. Kalbelijas dziesmas smeļ savu materiālu no mitoloģiskajiem stāstiem, par kuriem tās pārraida zināšanas; dažas īpašas tradicionālās dejas tiek spēlētas par godu krāsu festivālam Holi. Dziesmas liecina arī par Kalbelias poētisko prasmi, kas slavena ar spēju uzstāšanās laikā spontāni sacerēt dziesmu tekstus un improvizēt dziesmas. Dziesmas un dejas, kas tiek nodotas no paaudzes paaudzē, ir daļa no mutvārdu tradīcijas, kuras pamatā nav neviena teksta vai mācību rokasgrāmatas. Dziesma un deja Kalbelia kopienai ir lepnuma avots un viņu identitātes marķieris laikā, kad viņu tradicionālais klejotāju dzīvesveids un loma lauku sabiedrībā pamazām izzūd. Tie ir pierādījums kopienas centieniem atdzīvināt savu kultūras mantojumu un pielāgot to sociālekonomiskajām izmaiņām. |  |
| Čau deja | 2010 | * Skatuves māksla * Sociālās prakses, rituāli un svētku pasākumi * Zināšanas, kas saistītas ar tradicionālo amatniecību | Chhau deja ir Austrumu Indijas tradīcija, kuru iedvesmo epopeju epizodes, tostarp Mahabharata un Ramajana, vietējā folklora un abstraktās tēmas. Tās trīs atšķirīgie stili nāk no trim reģioniem: Seraikella, Purulia un Mayurbhanj; pirmās divas lieto maskas. Chhau deja ir cieši saistīta ar reģionālajiem festivāliem, it īpaši ar pavasara festivālu Chaitra Parva. Savu izcelsmi tā iegūtu no pamatiedzīvotāju deju formām un karadarbības. Viņas kustību leksikā ir izspēles cīņas paņēmieni, stilizēta putnu un dzīvnieku atdarināšana, kā arī kustības, kuras iedvesmojuši ciemata ikdienas mājas darbi. Chhau deju māca dejotājiem (tikai vīriešiem) no tradicionālo mākslinieku ģimenēm vai vietējām kopienām. Dejas tiek izpildītas naktī brīvdabas telpā pēc tradicionālu un populāru melodiju skaņas, spēlētas uz niedru instrumentiem, mohuri un shehnai. Mūzikas pavadījumā dominē dažādi ritmiski. Čau deja ir neatņemama šo kopienu kultūras sastāvdaļa. Tas apvieno visu sociālo slāņu un etniskās izcelsmes cilvēkus, kuriem ir atšķirīga sociālā prakse, uzskati, profesijas un valodas. Tomēr, tā kā kopienas arvien vairāk nošķir savas saknes, pieaugošā industrializācija, ekonomiskais spiediens un jaunie plašsaziņas līdzekļi izraisa kolektīvās līdzdalības samazināšanos. |  |
| Ladahas budistu dziedājums: svēto budistu tekstu deklamēšana Ladakas, Džammu un Kašmiras (Indijas) transhimalaju reģionā | 2012 | * Sociālās prakses, rituāli un svētku pasākumi * Skatuves māksla * Mutiskas tradīcijas un izteicieni | Ladakh apgabala klosteros un ciematos budistu lamas (priesteri) skandē svētos tekstus, kas ilustrē Budas prātu, filozofiju un mācības. Ladakhā tiek praktizētas divas budisma formas - Mahajana un Vajrajāna, un ir četras galvenās sektas: Nyngma, Kagyud, Shakya un Geluk. Katrai sektai ir vairākas dziedāšanas formas, kuras tiek praktizētas dzīves cikla rituālu laikā un svarīgās budistu un agrāro kalendāru dienās. Dziesma tiek izpildīta cilvēku garīgajai un morālajai labklājībai, attīrīšanai un dvēseles mieram, lai nomierinātu ļauno garu dusmas vai izmantotu dažādu Budu, Bodhisatvu, dievību un rinpoču svētību. Tas tiek veikts grupās, vai nu sēžot iekšpusē, vai arī deju pavadībā klostera pagalmā vai privātmājā. Mūki nēsā īpašus kostīmus un izdara rokas žestus (mudras), kas attēlo Budas dievišķo būtni, savukārt instrumenti, piemēram, zvani, bungas, šķīvji un trompetes, dziesmā ienes muzikalitāti un ritmu. Acolīti tiek apmācīti vecāku mūku stingrā vadībā; viņi bieži deklamē tekstus, līdz tie tiek iegaumēti. Dziesmas katru dienu tiek izpildītas klostera aktu zālē, kur tās kalpo kā lūgšana dievībām par mieru pasaulē un praktizētāju personīgo attīstību. |  |
| Manipuras sankirtana, rituālās dziesmas, bungas un dejas | 2013 | * Skatuves māksla * Sociālās prakses, rituāli un svētku pasākumi | Sankirtana ietver mākslas kopumu, kas tiek interpretēts kā pavadījums uz noteiktiem reliģiskiem svētkiem un atsevišķiem vaišnavu dzīves posmiem Manipuras līdzenumā. Sankirtanas prakse koncentrējas uz templi, kur izpildītāji ar dziesmu un deju palīdzību pārstāsta Krišnas dzīvi un darbus. Parasti izrādes laikā divi bundzinieki un apmēram desmit dziedātāji-dejotāji uzstājas lielā zālē vai mājas pagalmā, apsēžoties bhaktām. Estētiskās un reliģiskās enerģijas cieņa un plūsma nav pārspējama, izraisot auditorijas locekļu asaras un noliecšanos izpildītāju priekšā. Sangirtānai ir divas galvenās sociālās funkcijas: tā satuvina cilvēkus svētku reizēs visa gada garumā, tādējādi darbojoties kā saliedējošs spēks Manipuras vaišnavu kopienā, un tas nodibina un stiprina attiecības starp indivīdiem un sabiedrību ceremoniju laikā, kas saistīti ar dzīve. Tādējādi sankirtana tiek uzskatīta par redzamu Dieva izpausmi. Manipur sankirtana ir dinamiska prakse, kas veicina organiskas attiecības ar cilvēkiem; patiešām visa sabiedrība ir iesaistīta tās aizsardzībā, izmantojot īpašas zināšanas un prasmes, kuras tradicionāli nodod mentoram māceklim. Tas darbojas saskaņā ar dabu, kuras klātbūtni atzīst daudzi rituāli. |  |
| Tradicionālā misiņa un vara trauku izgatavošana no Jandiala Guru Thatheras, Pendžābā, Indijā | 2014 | * Mutiskas tradīcijas un izteicieni * Sociālās prakses, rituāli un svētku pasākumi * Zināšanas, kas saistītas ar tradicionālo amatniecību | Jandiala Guru Thatheras meistarība ir tradicionāla misiņa un vara trauku izgatavošanas tehnika Pendžabs. Tiek uzskatīts, ka izmantotie metāli - varš, misiņš un daži sakausējumi - ir labvēlīgi veselībai. Process sākas ar atdzesētu metāla lietņu piegādi, kas saplacināti plānās plāksnēs. Tad tie tiek iemūrēti izliektā formā un izveido mazās bļodas, apmales plāksnes, lielus podus, kas paredzēti ūdens vai piena glabāšanai, lielus virtuves traukus un citus vēlamos artefaktus. Plākšņu sildīšanai, vienlaikus metinot, lai tās saliektu un piešķirtu dažādām formām, nepieciešama precīza temperatūras kontrole, ko nodrošina zemē ieraktas mazas krāsnis (ar manuālu silfonu palīdzību), kuras darbina ar koksni. Trauku izgatavošana beidzas ar pulēšanu, ko veic ar rokām, izmantojot tradicionālos materiālus, piemēram, smiltis un tamarinda sulu. Dizainparaugi ir iegravēti, prasmīgi karsti metinot metālu, lai izveidotu sīku izciļņu sēriju. Izgatavotie trauki pilda rituālas vai utilitāras funkcijas un ir paredzēti individuālai vai kopienas lietošanai īpašos gadījumos, piemēram, kāzās vai tempļos. Ražošanas procesu mutiski nodod tēvam dēlam. Metālapstrāde Thatheras ir ne tikai iztikas līdzeklis, bet tā nosaka viņu ģimenes un radniecības struktūru, viņu profesionālo ētiku un statusu pilsētas sociālajā hierarhijā. | |
| Joga | 2017 | * Zināšanas un prakse attiecībā uz dabu un Visumu * Skatuves māksla * Sociālās prakses, rituāli un svētku pasākumi * Mutiskas tradīcijas un izteicieni | Senās jogas prakses filozofija ir ietekmējusi daudzus Indijas sabiedrības aspektus, sākot no veselības un medicīnas līdz izglītībai un mākslai. Jogas vērtības, kas balstītas uz ķermeņa, prāta un dvēseles harmoniju, lai uzlabotu fizisko, garīgo un garīgo labsajūtu, ir daļa no kopienas filozofijas. Joga apvieno pozas, meditāciju, kontrolētu elpošanu, vārdu deklamēšanu un citus paņēmienus, kuru mērķis ir attīstīt indivīdu, mazināt sāpes un atļaut atbrīvošanās stāvokli. To praktizē visos vecumos, nediskriminējot pēc dzimuma, klases vai reliģijas, un tas ir kļuvis populārs visā pasaulē. Joga tradicionāli tika pārraidīta kā daļa no Guru-Shishya (maģistra-studenta) modeļa, kur guru ir galvenie saistīto zināšanu un prasmju glabātāji. Šodien jogas ašrami vai vientuļnieki, skolas, universitātes, sabiedriskie centri un sociālie tīkli ļauj bhaktām mācīties tradicionālo praksi. Senie raksti un rokraksti tiek izmantoti jogas mācīšanā un praktizēšanā, un ir pieejami daudzi mūsdienu darbi. |  |
| 2016 | * Mutiskas tradīcijas un izteicieni * Skatuves māksla * Sociālās prakses, rituāli un svētku pasākumi * Zināšanas un prakse attiecībā uz dabu un Visumu * Tradicionālā amatniecība | Novruz jeb Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz iezīmē Jauno gadu un pavasara sākumu ļoti plašā ģeogrāfiskā apgabalā, tostarp, cita starpā,Azerbaidžāna,Indija,Irāna, Kirgizstāna, Pakistāna, Turcija unUzbekistāna. To svin katru 21. gadu Martā, datums aprēķināts un sākotnēji noteikts, pamatojoties uz astronomijas pētījumiem. Novruz ir saistīts ar dažādām vietējām tradīcijām, piemēram, Irānas mitoloģiskā karaļa Džamsida pieminēšanu ar daudziem stāstiem un leģendām. Rituāli, kas to pavada, ir atkarīgi no atrašanās vietas, sākot no lēciena pāri ugunīm un strautiem Irānā līdz pastaigām ar virvi, aizdedzinātu svecīšu novietošanu pie mājas durvīm, līdz tradicionālām spēlēm. Piemēram, zirgu sacīkstēm vai tradicionālām cīņām, kuras praktizē Kirgizstānā. Gandrīz visur ir noteiktas dziesmas un dejas, kā arī daļēji svētas ģimenes vai sabiedriskās maltītes. Bērni ir galvenie svētku ieguvēji, un viņi piedalās daudzās aktivitātēs, piemēram, cieti vārītu olu rotāšanā. Sievietēm ir galvenā loma Novruz organizēšanā un vadīšanā, kā arī tradīciju nodošanā. Novruz veicina mieru, solidaritāti starp paaudzēm un ģimenēs, samierināšanos un labu kaimiņattiecību, veicinot kultūru daudzveidību un draudzību starp cilvēkiem un dažādām kopienām. |  | |
| Kumbh Mela | 2017 | Sociālās prakses, rituāli un svētku pasākumi | Kumbh Mela (Svētā burka svētki) ir lielākā mierīgā svētceļnieku sapulce pasaulē. Dalībnieki nāk mazgāties vai iegremdēties svētajā upē. Ticīgie mazgā savus grēkus un cer atbrīvoties no nebeidzamā reinkarnāciju cikla, peldoties Gangā. Miljoniem cilvēku turp dodas neaicināti. Tur pulcējas askēti, svēti vīrieši, sadhu, kalpavasis censoņi un apmeklētāji. Festivāls notiek ik pēc četriem gadiem, pārmaiņus notiek Allahabadā, Haridvarā, Ujjainā un Našikā. Miljoniem cilvēku tur dodas neatkarīgi no kastas, ticības apliecības vai dzimuma. Tās galvenie turētāji tomēr pieder ahadām un ašramiem, reliģiskām organizācijām vai dzīvo no alamām. Kumbh Mela spēlē centrālo garīgo lomu. Tas magnētiski ietekmē parastos indiāņus. Pasākums apvieno astronomiju, astroloģiju, garīgumu, rituālās tradīcijas, kultūras un sociālās paražas un praksi, kas padara to par zināšanām bagātu notikumu. Pasākums, kas notiek četrās dažādās Indijas pilsētās, piedāvā dažādas sociālās un kultūras aktivitātes, padarot to par kulturāli daudzveidīgu festivālu. Ar šo tradīciju saistīto zināšanu un prasmju nodošanu nodrošina senie reliģiskie rokraksti, mutiskās tradīcijas, ceļotāju pārskati un izcilu vēsturnieku uzrakstītie teksti. Tomēr sadhu studentu un skolotāju attiecības ašramās un akhadās joprojām ir vissvarīgākais ar Kumbh Mela saistīto zināšanu un prasmju nodošanas un saglabāšanas veids. |  |
Labākās aizsardzības prakses reģistrs
Indijai nav prakses, kas būtu iekļauta labākās drošības prakses reģistrā.
Ārkārtas rezerves saraksts
Indijai nav prakses ārkārtas situāciju aizsardzības sarakstā.
