Šajā rakstā ir uzskaitīti uzskaitītās prakses UNESCO nemateriālais kultūras mantojums iekšā Turcija.
Saprast
Valstī ir septiņpadsmit prakses, kas uzskaitītasnemateriālā kultūras mantojuma reprezentatīvs saraksts "UNESCO un prakse, kas ņemta no"ārkārtas rezerves saraksts ».
Papildu prakse nav iekļautakultūras aizsardzības paraugprakses reģistrs ».
Saraksti
Pārstāvju saraksts
| Ērti | Gads | Domēns | Apraksts | Zīmēšana |
|---|---|---|---|---|
| 1 Sema, Mevlevi ceremonija | 2008 | * Skatuves māksla * saviesīgas prakses, rituāli un svētku pasākumi | Mevlevi ir askētisks sufiju ordenis, kas dibināts 1273. Gadā Konija, no kurienes viņi pamazām izplatījās visā Osmaņu impērijā. Mūsdienās Mevlevi ir sastopami daudzās turku kopienās visā pasaulē, bet visaktīvākie un slavenākie centri joprojām ir Konijas unStambula. Mevlevi ir pazīstami ar savu gyratory deju. Pēc ieteicamās vairāku stundu gavēšanas virpuļojošie derviši sāk griezties, balstoties uz kreiso kāju un ar labo kāju, lai pagrieztos. Dejotāja ķermenim jābūt elastīgam, acīm jāpaliek atvērtiem, neko nenofiksējot, lai attēli kļūtu neskaidri un peldoši. Deju ceremoniju jeb Sema laikā tiek atskaņots noteikts mūzikas repertuārs ar nosaukumu Ayın. Sastāvot no četrām vokālo un instrumentālo skaņdarbu daļām, to izpilda vismaz viens dziedātājs, flautists vai neizens, timpanists un cimbolists. Dejotāji tika apmācīti 1001 dienu ilgā rekolekcijā mevlevi (mevlevihane) klosteros, kur viņi ikdienas mācīšanās laikā lūdzot, reliģiski muzicējot, dzejojot un dejojot, mācījās ētiku, uzvedības kodeksus un uzskatus. Pēc šīm apmācībām viņi atgriezās savās ģimenēs un strādāja, paliekot ordeņa biedri. Sekularizācijas politika noveda pie visa mevlevihane slēgšanas 1925. gadā. 1950. gados Turcijas valdība atkal atļāva ceremonijas, taču tikai publiski, pirms atcēla šo ierobežojumu 1990. gados. Dažas privātās grupas cenšas atjaunot Sema ceremonijas sākotnējo. garīgs un intīms raksturs. Bet trīsdesmit gadu slepenā prakse daļai tās atņēma reliģisko nozīmi, pārraides centrā bija mūzika un dziesmas, kaitējot garīgajām un reliģiskajām tradīcijām. Mūsdienās daudzas ceremonijas vairs nenotiek tradicionālajā kontekstā, bet gan tūristu auditorijas priekšā, un tās ir saīsinātas un vienkāršotas, lai atbilstu biznesa prasībām. |  |
| Meddas māksla, publiski stāstnieki | 2008 | mutvārdu tradīcijas un izteicieni | Meddahliks bija turku drāmas forma, kuru izpildīja unikāls aktieris meddahs un kura praktizēja visā Turcijā un valstīs Turku valodā runājošie. Laika gaitā šajā plašajā ģeogrāfiskajā telpā līdzīgi stāstījuma žanri ir savairojušies, mijiedarbojoties starpĀzija, no Kaukāzs un Tuvie Austrumi. Vēsturiski meddu aicinājums bija ne tikai izklaidēt, bet arī apgaismot un izglītot sabiedrību. Šie stāstnieki, kurus varēja dzirdēt karavānās, tirgos, kafejnīcās, mošejās un baznīcās, izplatīja vērtības un idejas bieži vien analfabētu iedzīvotāju vidū. Viņu sociālā un politiskā kritika regulāri izraisīja asas diskusijas par aktuāliem jautājumiem. Terminu medda, sākot no arābu valodas maddas “lai kādu uzslavētu”, var tulkot kā “stāstnieku”. Medda izvēlas dziesmas un komēdijas stāstus no populāru romānu, leģendu un eposu repertuāra un pielāgo tos savai vietai un auditorijai. Bet galvenokārt attiecības, kas nodibinātas ar skatītājiem, padara viņa snieguma kvalitāti, kā arī viņa talantu apvienot imitācijas, jokus un improvizāciju, bieži vien par aktuālām tēmām. Šī māksla, kas piešķir lielu nozīmi retorikas meistarībai, Turcijā tiek augstu vērtēta. Kaut arī daži meddah joprojām uzstājas reliģiskos un laicīgos festivālos, kā arī televīzijā, plašsaziņas līdzekļu pieauguma dēļ, īpaši televīzijas pozīciju parādīšanās kafejnīcās, žanrs ir zaudējis lielu daļu sākotnējās izglītības un sociālās funkcijas. |  |
| Karagöz | 2009 | * mutiskas tradīcijas un izteicieni * Skatuves māksla * saviesīgas prakses, rituāli un svētku pasākumi | Karagöz ir turku ēnu teātra veids, kurā figūras aicināja tasvirs, izgatavoti no kamieļa vai vērša ādas un attēloti cilvēki vai lietas, tiek turēti kātu galā gaismas avota priekšā, lai met ēnu uz kokvilnas audekla, kas kalpo kā siets. Luga sākas ar raidījuma vadītāja varoņa projekciju, kurš nosaka ainu un ierosina stāsta tēmas, pirms pazūd līdz spilgtai svilpes skaņai, dodot vietu pašai lugai, kurā var ietilpt vokāls., Tamburīns, dzeja, mīta izsaukšana, dikcijas vingrinājumi un mīklas. Parasti komiski, šajos stāstos ir divi galvenie varoņi - Karagēzs un Hacivat, un vēl virkne citu cilvēku, ieskaitot kabarē dziedātāju Kantocu un iluzionistu akrobātu Hokkabaz; tajos ir daudz vārdu un reģionālo akcentu atdarinājumu. Lelles manipulē galvenais mākslinieks Hayali, dažreiz ar viena vai vairāku mācekļu palīgu palīdzību, kuri ir apmācīti šajā mākslā, piedaloties tasviru veidošanā un spēlējot mūziku, kas pavada darbību. Agrāk ļoti bieži uzstājās kafejnīcās, publiskos un privātajos dārzos, it īpaši Ramadāna laikā, kā arī apgraizīšanas festivālos, Karagöz tagad galvenokārt spēlē lielo pilsētu teātros, skolās un tirdzniecības centros, kur tas turpina piesaistīt publiku. Tradicionālais teātris stiprina kultūras identitātes izjūtu, vienlaicīgi izklaidējot cilvēkus. |  |
| Āşıklık tradīcija (atradēju mākslas) | 2009 | * mutvārdu tradīcija un izteiksme * Skatuves māksla * saviesīgas prakses, rituāli un svētku pasākumi | Tradīciju Âşıklık (dibinātāja māksla) Turcijā uztur ceļojošie dziedātāji-dzejnieki, saukti âşıks ". Ģērbies tradicionālā apģērbā un strinkšķina ar stīgu instrumentu, ko sauc saz, âşık bieži uzstājas visu veidu kāzās, kafejnīcās un publiskos festivālos. Sapnī âşık tiek aicināts uzņemties ilgu mācekli stīgu un sitaminstrumentu spēles, dziedāšanas, mutvārdu stāstījuma un repartijas mākslā, kas ir aicinājuma centrā. Viņa skaitītie dzejoļi, kas parasti runā par mīlestību, tiek rakstīti ar izrunātiem zilbes metriem un beidzas ar četrstūri, kurā âşık izrunā Mâhlas, viņa pseidonīms. Improvizācijās var ietilpt arī mīklas, tradicionālā stāstīšana, verbāla un radoša uzspiešana ar citiem cilvēkiem, kā arī ar adatu mutē dziedātie vārsmas, lai piespiestu sevi skaitīt dzejoļus, vienlaikus izvairoties no B, P, V, M un F. skaņām. no kopienas līdz kopienai âşıks palīdz izplatīt kultūras vērtības un idejas un veicina spēcīgu sociālo dialogu, daļēji izmantojot sociālo un politisko satīru, kā arī dzeju par aktualitātēm. Kāzās it sevišķi kāzas tiek uzskatītas par instruktoriem un ceļvežiem, kuru tradīcija balstās un bagātina turku literāro kultūru, jo tā bagātina kopienu ikdienas dzīvi visā valstī. |  |
| 2 Kırkpınar eļļas cīņas festivāls | 2010 | * mutiskas tradīcijas un izteicieni * Skatuves māksla * saviesīgas prakses, rituāli un svētku pasākumi * tradicionālā amatniecība | Kırkpınar eļļas cīņas festivāls notiek Edirne, Turcijā. Tūkstošiem cilvēku no dažādām vecuma grupām, kultūrām un reģioniem katru gadu ceļo, lai apskatītu pehlivans (cīkstoņi), meklējot Kırkpınar zelta jostu un pehlivan priekšnieks. Katru festivālu sāk tā patronsaga no Kırkpınar ceremonijā, kurā piedalījās četrdesmit spēlētāju komplekti no davuls (bass bungas) un zurna (flauta). Zelta josta tiek nēsāta cauri pilsētai gājienā, kam seko lūgšanas, kas skaitītas Selimijas mošejā. Cīņas turnīri tradicionāli notiek “kaujas laukā”. Ceremoniju kapteinis pasniedz pehlivans sabiedrībai, pantos sludinot viņu vārdus, nosaukumus un viņu varoņdarbus. Tad eļļotājs palīdz cīkstoņiem pirms iesildīšanās vingrinājumiem un sveiciena palikt ar eļļu, kam palīdz dvieļu turētājs. Cīkstoņi valkā kıspet, biezas bikses, kas izgrieztas no govs vai ūdens bifeļa ādas. Turnīra gaitā bundzinieki un flautas spēlētāji izpilda tradicionālo svētku repertuāru. Kırkpınar eļļas cīņas ir pieejamas visu kultūru, reģionu un vecuma grupu vīriešiem bez reliģiskas, lingvistiskas vai rasu diskriminācijas. The pehlivans tiek uzskatīti par priekšzīmīgiem sabiedrības skaitļiem ar tādām īpašībām kā dāsnums, godīgums, cieņas izjūta un pieķeršanās paražām un tradīcijām. Visi pehlivans tiek apmācīti saskaņā ar meistara-mācekļa tradīciju. |  |
| Tradicionālās Sohbet sanāksmes | 2010 | * mutiskas tradīcijas un izteicieni * Skatuves māksla * saviesīgas prakses, rituāli un svētku pasākumi | Tradicionālajām Sohbet sanāksmēm ir izšķiroša loma populārās literatūras, deju un mūzikas, ciemata priekšnesumu, kā arī Turcijas sabiedrības vērtību izplatīšanā. Turku vīrieši regulāri tiekas telpās, īpaši ziemā, lai apspriestu vietējos sociālos un kultūras jautājumus, aizsargātu tradīcijas un veicinātu solidaritāti, savstarpēju cieņu un kopības izjūtu. Sanāksmēs var ietilpt mūzika, dejas un šovi, visas populārās izklaides, vienlaikus nogaršojot vietējos ēdienus. Tradicionāla Sohbet sanāksme var ilgt līdz agram rītam. Sapulces ir pieejamas vīriešiem, kas vecāki par 15 vai 16 gadiem, neatkarīgi no viņu etniskās piederības, reliģijas vai statusa, un galvenā prasība ir, lai locekļi nāktu no godīgas ģimenes, lai viņi būtu uzticami un cienīgi pret vecākajiem un lai viņi to nedarītu. ļauties azartspēlēm vai klīst apkārt reibuma stāvoklī. Locekļus var sodīt, ja viņiem jāmaksā soda nauda, ja viņi nokavē sanāksmi, izņemot atbildību mīkstinošus apstākļus. Mātes un sievas mudina vīriešus apmeklēt, jo ar to saistītie sociālie un kultūras ieguvumi. Kopienu skaits parasti ir no pieciem līdz trīsdesmit cilvēkiem, un tās vada priekšnieki, kurus ieceļ pēc balsojuma vai pēc vecāko priekšlikuma. Visiem kopienas locekļiem ir vienādas tiesības un pienākumi. Sohbet sanāksmēm ir svarīga izglītojoša funkcija, nododot tādas ētiskas vērtības kā sociālais taisnīgums, iecietība, labestība un cieņa. |  |
| Sema, Alevi-Bektaši rituāls | 2010 | * mutvārdu izteicieni un tradīcijas * Skatuves māksla * saviesīgas prakses, rituāli un svētku pasākumi | Sema var raksturot kā mistisku un estētisku ķermeņa kustību kolekciju, kas tiek izpildīta ritmiskā harmonijā. Tie ir viens no divpadsmit lieliskajiem rituāla dievkalpojumiem Cem, reliģiskās prakses, ko veikuši Alevi-Bektaşi ordeņa piekritēji - ticības sistēma, kas balstīta uz Ali, ceturtā kalifa aiz pravieša Muhameda, apbrīnu. Sema izpilda semahçıs (Semah dejotāji), kopā ar dievbijīgiem mūziķiem, kuri spēlē saz, gara kakla lute. Alevi-Bektaşi kopienās visā Turcijā ir dažādas Semah formas, kurām katrai ir atšķirīgas muzikālās īpašības un ritmiskas struktūras. Pastāvīga iezīme ir rituāla attēlojums, ko veic gan vīrieši, gan sievietes blakus. Sema rituālu pamatā ir vienotības ar Dievu jēdziens, kas tiek realizēts dabiskā ciklā: cilvēks nāk no Dieva un atgriežas pie Dieva. Ir divas sema formas: İçeri Semahs, kas tiek izpildīti Cems tikai ticīgie divpadsmit dievkalpojumu ietvaros; Dışarı Semahi, kurus vada neatkarīgi no dievkalpojumiem, lai popularizētu Sema kultūru jaunākajām paaudzēm. Sema ir vissvarīgākais Alevi-Bektaşi tradīcijas izplatīšanas līdzeklis. Visas tradicionālās prakses, motīvi un mācības tiek nodotas mutiski, un ar tradīciju saistītie atšķirīgie mākslas un literatūras žanri turpina attīstīties. Tādā veidā semahiem ir izšķiroša loma Turcijas tradicionālās mūzikas kultūras stimulēšanā un bagātināšanā. |  |
| Keškekas svinīgā tradīcija | 2011 | * saviesīgas prakses, rituāli un svētku pasākumi * zināšanas un prakse attiecībā uz dabu un Visumu | Keşkek ir tradicionāls turku svinīgais ēdiens, kas sagatavots kāzām, apgraizīšanas ceremonijām un reliģiskiem svētkiem. Sievietes un vīrieši kopā gatavo lielos katlos kviešu un gaļas ēdienu, ko sauc Keškeks ko viņi pēc tam pasniedz viesiem. Kvieši tiek mazgāti iepriekšējā dienā, skaitot lūgšanas, pēc tam pēc skaņas tie tiek nesti uz lielu akmens javu davuls (bungas) un zurna (dubultā niedru flauta). Javā to no skaņas atdala divi līdz četri cilvēki, kuri to ritmiski sit ar piestu. Ēdiens parasti tiek gatavots brīvā dabā: katlā ielej lobītos kviešus, kauliņos sagrieztus gaļas gabalus, sīpolus, garšvielas, ūdeni un eļļu un vāra uz nakti. Ap pusdienlaiku tiek aicināti spēcīgākie ciema jaunieši, lai ar koka āmuriem pārspētu Keškeku, kamēr pūlis viņus uzmundrina un zurna izpildiet mūzikas skaņdarbus, paziņojot par sautējuma sabiezēšanu ar noteiktu melodiju. Daudzi ar šo ēdienu saistītie izteicieni, kas tiek izmantoti, izvēloties kviešus, svētot, lūdzot un nēsājot kviešus, kā arī gatavošanas un vārīšanas laikā, ir kļuvuši par ikdienas ikdienas izpausmēm. Turklāt tradīcija ietver izklaidi, teātri un mūziku. Kaimiņos esošās pilsētas un ciemati tiek aicināti svinēt kopīgus svētkus telpās, kur notiek ceremonija. Šī ēdiena tradīciju saglabā un pavāri meistari nodod mācekļiem. |  |
| Mesīra Macunu svētki | 2012 | * mutiskas tradīcijas un izteicieni * Skatuves māksla * saviesīgas prakses, rituāli un svētku pasākumi * zināšanas un prakse attiecībā uz dabu un Visumu | Mesir macunu svētki Manisā, Turcijā, piemin Suleimana Lielā mātes Hafsa Sultana atveseļošanos, kurš tika izārstēts no slimības, izgudrojot pastu, kas pazīstama kā mesir macunu. Tad Hafsa Sultans lūdza izplatīt šo pastu sabiedrībai. Tā katru gadu no 21. līdz 24. martam šefpavārs un viņa mācekļi gatavo mīklu no četrdesmit vienas garšvielām un svaigiem garšaugiem saskaņā ar tradicionālo praksi. Četrpadsmit sieviešu komanda iesaiņo mīklu mazos papīra gabaliņos, un divdesmit astoņi imami un mācekļi to svētī, pirms to izkaisīja no Sultāna mošejas minareta un kupola augšdaļas. Tūkstošiem cilvēku pulcējas no dažādām Turcijas vietām un sacenšas, lai, izklīstot, satvertu papīra lūžņus. Daudzi uzskata, ka viņu vēlme apprecēties, atrast darbu un radīt bērnus piepildīsies gada laikā. Četrdesmit piecu mūziķu orķestris tradicionālā tērpā spēlē vēsturisku osmaņu mūziku, gatavojot mīklu un visu svētku laikā, pie kuras manisieši ir cieši saistīti. Tradīciju spēks rada spēcīgu solidaritātes sajūtu vietējās kopienās, un pilsēta uzņem viesus no gandrīz visām Turcijas daļām. |  |
| Turcijas kafijas kultūra un tradīcijas | 2013 | * mutiskas tradīcijas un izteicieni * saviesīgas prakses, rituāli un svētku pasākumi * zinātība, kas saistīta ar tradicionālo amatniecību | Turku kafija apvieno īpašas sagatavošanas un gatavošanas metodes ar kopīgu tradīcijām bagātu kultūru. Svaigi grauzdētās pupiņas samaļ, lai iegūtu smalku pulveri; tad katliņā ielej šo malto kafiju, aukstu ūdeni un cukuru un vāra uz mazas uguns, lai uz virsmas veidotos putas. Kafija tiek pasniegta mazās tasītēs ar glāzi ūdens, un to galvenokārt lieto kafejnīcās, kur cilvēki tiekas, lai papļāpātu, apmainītos ar ziņām un lasītu grāmatas. Šī tradīcija, kas sakņojas Turcijas dzīvesveidā, ir viesmīlības, draudzības, izsmalcinātības un jautrības simbols. Uzaicinājums iedzert kafiju ar draugiem piedāvā iespēju runāt par intīmo tēmu vai dalīties ikdienas problēmās. Turcijas kafijai ir svarīga loma arī sabiedriskos gadījumos, piemēram, saderināšanās ceremonijās un ballītēs; zināšanas un rituālus ģimenes locekļi neoficiāli nodod novērošanai un līdzdalībai. Krūzē atstātos kafijas biezumus bieži izmanto, lai prognozētu kāda nākotni. Turku kafija tiek uzskatīta par Turcijas kultūras mantojuma daļu, tā ir atrodama literatūrā un dziesmās, un tā ir neaizstājama ceremoniju sastāvdaļa. |  |
| Ebru, Turcijas marmora papīra māksla | 2014 | * zināšanas un prakse attiecībā uz dabu un Visumu * zinātība, kas saistīta ar tradicionālo amatniecību | Ebru ir tradicionālā turku māksla radīt krāsainus modeļus, ar pilienu vai otu uzklājot krāsainus pigmentus uz ūdens, kuram traukā pievienotas taukainas vielas, pēc tam šo dizainu pārnest uz papīra. Marmora papīra mākslā izmantotie dizainparaugi un efekti, cita starpā, ir ziedi, zaļumi, dekoratīvie raksti, pīšanas, mošejas un pavadoņi; tos izmanto dekorēšanai tradicionālajā grāmatu iesiešanas mākslā. Praktizētāji izmanto dabiskas metodes, lai ekstrahētu krāsvielas no dabīgajiem pigmentiem, kurus pēc tam sajauc ar dažiem pilieniem liellopa žults, kas ir dabiskas skābes veids, pirms pilināšanas vai birstes uz preparāta. Ebru mākslinieki, mācekļi un praktiķi redz savu mākslu kā neatņemamu viņu tradicionālās kultūras, identitātes un dzīves veida sastāvdaļu. Viņu zināšanas un prasmes, kā arī šīs mākslas filozofija tiek pārraidītas mutiski un ar praksi maģistra un mācekļa attiecību ietvaros. Ebru pamata zinātības iegūšanai nepieciešami vismaz divi gadi. Šī tradīcija tiek praktizēta neatkarīgi no vecuma, dzimuma vai etniskās piederības, un tai ir svarīga loma sieviešu stiprināšanā un attiecību uzlabošanā sabiedrībā. Kolektīvā ebru māksla veicina dialogu, izmantojot draudzīgas apmaiņas, stiprina sociālās saites un nostiprina attiecības starp indivīdiem un kopienām. |  |
| Piezīme Turcija dalās šajā praksē arAzerbaidžāna,Indija, Kirgizstāna, Pakistāna,Irāna un iekšā Uzbekistāna. | 2016 | * mutiskas tradīcijas un izteicieni * Skatuves māksla * saviesīgas prakses, rituāli un svētku pasākumi * zināšanas un prakse attiecībā uz dabu un Visumu * tradicionālā amatniecība | Novruz jeb Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz iezīmē Jauno gadu un pavasara sākumu ļoti plašā ģeogrāfiskā apgabalā, tostarp, cita starpā,Azerbaidžāna,Indija,Irāna, Kirgizstāna, Pakistāna, Turcija unUzbekistāna. To svin katru 21. gadu Martā, datums aprēķināts un sākotnēji noteikts, pamatojoties uz astronomijas pētījumiem. Novruz ir saistīts ar dažādām vietējām tradīcijām, piemēram, Irānas mitoloģiskā karaļa Džamsida pieminēšanu ar daudziem stāstiem un leģendām. Rituāli, kas to pavada, ir atkarīgi no atrašanās vietas, sākot no lēciena pāri ugunīm un strautiem Irānā līdz pastaigām ar virvi, aizdedzinātu svecīšu novietošanu pie mājas durvīm, līdz tradicionālām spēlēm. Piemēram, zirgu sacīkstēm vai tradicionālām cīņām, kuras praktizē Kirgizstānā. Gandrīz visur ir noteiktas dziesmas un dejas, kā arī daļēji svētas ģimenes vai sabiedriskās maltītes. Bērni ir galvenie svētku ieguvēji, un viņi piedalās daudzās aktivitātēs, piemēram, cieti vārītu olu rotāšanā. Sievietēm ir galvenā loma Novruz organizēšanā un vadīšanā, kā arī tradīciju nodošanā. Novruz veicina mieru, solidaritāti starp paaudzēm un ģimenēs, samierināšanos un labu kaimiņattiecību, veicinot kultūru daudzveidību un draudzību starp cilvēkiem un dažādām kopienām. |  |
| Tradicionālā çini meistarība | 2016 | * zinātība, kas saistīta ar tradicionālo amatniecību * zināšanas un prakse attiecībā uz dabu un Visumu | Čini ir tradicionāli rokām darināti keramikas un keramikas flīzes. Dekorēti ar ģeometriskām formām un daudzkrāsainiem augu un dzīvnieku motīviem, tie bieži sastopami ēku un māju fasādēs visā Turcijā. Çinis veidošana notiek virknē darbību. Māls vispirms tiek modelēts, pārklāts ar pirmo grunti, žāvēts un apdedzināts īpašās krāsnīs. Dizainparaugi, kas pārstāv vietējās paražas un uzskatus, pēc tam tiek caurdurti papīrā, pirms tos uz keramikas uzklāj ar kokogles putekļiem. Kontūras tiek izsekotas ar rokām, pēc tam krāsas tiek uzklātas uz virsmas. Keramika beidzot ir glazēta un izšauta. Çini darbnīcās tiek integrēti amatnieki, vadītāji un mācekļi. Katram amatniekam ir noteikta loma: modelēšana, dekorēšana un krāsošana, pulēšana, pavilnas ieklāšana vai cepšana. Tās praktizētājiem çini ir veids, kā izpausties, uzplaukt un justies labāk. Tas arī palīdz saglabāt mākslas formu, kas simbolizē Turcijas kultūras identitāti un palīdz stiprināt saikni starp pagātni un tagadni, nodrošinot tās nepārtrauktību. Çini māksla neaprobežojas tikai ar darbnīcām. Šī tradīcija tiek praktizēta arī mājās, valsts izglītības centros, arodskolās un universitātēs visā valstī, kur ne vecums, ne dzimums, ne etniskā piederība nekavē dalīties ar zināšanām., Nodot un iegūt zinātību. |  |
| Plātsmaizes pagatavošanas un dalīšanās kultūra Lavašs, Katirma, Jupka, Jufka Piezīme Turcija dalās šajā praksē arAzerbaidžāna,Irāna, Kirgizstāna un iekšā Kazahstāna . | 2016 | * zināšanas un prakse attiecībā uz dabu un Visumu * saviesīgas prakses, rituāli un svētku pasākumi * mutiskas tradīcijas un izteicieni | Plātsmaizes pagatavošanas un dalīšanas kultūra kopienās Azerbaidžānā, Irānā, Kazahstānā, Kirgizstānā un Turcijā pilda sociālās funkcijas, kuru dēļ šī tradīcija joprojām tiek ievērota daudziem cilvēkiem. Maizes gatavošanā (lavašs, katirma, jupka vai jufka) piedalās vismaz trīs cilvēki, bieži vien no vienas ģimenes, kuriem katram ir sava loma tā sagatavošanā un cepšanā. Lauku apvidos process notiek starp kaimiņiem. Tradicionālās maiznīcas arī gatavo šo maizi. To gatavo tandīros / tanūros (zemē izraktās zemes vai akmens krāsnīs), uz sāja (metāla plāksnes) vai kazānos (katli). Papildus parastajām maltītēm, plakana maize tiek dalīta kāzās, dzemdībās, bērēs, svētkos un lūgšanās. Azerbaidžānā un Irānā tas tiek uzlikts līgavai uz pleciem vai sasmalcināts virs viņas galvas, lai vēlētos pārim labklājību, savukārt Turcijā tas tiek piešķirts pāra kaimiņiem. Kazahstānā tiek uzskatīts, ka šī maize tiek pagatavota bērēs, lai aizsargātu mirušo, gaidot dievišķo lēmumu, un Kirgizstānā maizes dalīšana nodrošina mirušajam labāku uzturēšanos aizsaulē. Šī prakse, ko aktīvi nodod ģimenēs un no meistariem mācekļiem, atspoguļo viesmīlību, solidaritāti un noteiktus uzskatus, kas simbolizē kopīgas kultūras saknes, un tādējādi pastiprina piederības sabiedrībai sajūtu. |  |
| L'Hıdrellez, pavasara svētki Piezīme Turcija dalās šajā praksē ar Ziemeļmaķedonija. | 2017 | * saviesīgas prakses, rituāli un svētku pasākumi * zināšanas un prakse attiecībā uz dabu un Visumu | Katru gadu 6. maijā pavasara svētkus Hıdrellez svin kā pavasara dienu jeb dabas atjaunošanu. “Hıdrellez” ir nosaukums, kas veidots no “Hıdır” un “İlyas”, kas, domājams, nozīmē zemes un ūdens aizsargus, kas palīdz indivīdiem, ģimenēm un kopienām, kurām tie ir vajadzīgi. Lai atzīmētu šo notikumu, tiek veikti dažādi ar dabu saistīti rituāli un ceremonijas, kas nes labklājību, auglību un labklājību gan ģimenei, gan sabiedrībai un aizsargā mājlopus un labību nākamajam gadam. Elementu praktizē visi dalībnieki, proti, ģimenes, bērni, jaunieši, pieaugušie, dejotāji un dziedātāji. Šiem rituāliem ir kultūras nozīme, kas ir dziļi iesakņojusies un dod sabiedrībai piederības sajūtu un kultūras identitāti, dodot viņiem iespēju stiprināt savas attiecības. Ietekmētās kopienas nodrošina elementa dzīvotspēju, katru gadu piedaloties Pavasara svētkos. Indivīdu, grupu un kopienu masveida līdzdalība tiek nodrošināta, kompleksi organizējot pasākumus vietējā, reģionālā un valsts līmenī. Šis elements tiek uzskatīts par būtisku vietējo kopienu kultūras identitātes sastāvdaļu, un ar to saistītās zināšanas un prasmes tiek nodotas ģimenēs un kopienas locekļu starpā, izmantojot mutisku saziņu, novērojumus, līdzdalību un atgriezenisko saiti. |  |
| Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut mantojums: kultūra, tautas leģendas un mūzika, kas saistīta ar šo epopeju Piezīme Turcija dalās šajā praksē arAzerbaidžāna un Kazahstāna. | 2018 | * Skatuves māksla * saviesīgas prakses, rituāli un svētku pasākumi * mutiskas tradīcijas un izteicieni | Kultūra, tautas leģendas un mūzika, kas saistīta ar Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut epopeju, balstās uz divpadsmit varoņu leģendām, pasakām un pasakām, kā arī trīspadsmit tradicionāliem mūzikas skaņdarbiem, kuri mutvārdu tradīciju ceļā ir izplatīti un nodoti no paaudzes paaudzē, skatuves māksla, kultūras kodi un mūzikas skaņdarbi. Dede Qorqud katrā stāstā parādās kā leģendāra figūra un gudrs cilvēks, trubadūrs, kura vārdi, mūzika un gudrības liecības ir saistītas ar tradīcijām, kas saistītas ar dzimšanu, laulību un nāvi. Mūzikas skaņdarbos tā ir kobiza skaņa, mūzikas instruments, kas atveido dabas skaņas, un šim vidējam ir raksturīgas skaņu ainavas (piemēram, vilka gaudojuma vai gulbja dziesmas imitācija). Visi muzikālie skaņdarbi ir cieši saistīti viens ar otru ar viņu pavadītajām episkajām pasakām. Elements, kas sniedz sociālās, kultūras un morālās vērtības, piemēram, varonību, dialogu, fizisko un garīgo labklājību un vienotību, kā arī cieņu pret dabu, ir bagāts ar padziļinātām vēstures un turku valodā runājošo kopienu kultūras zināšanām. . Attiecīgā sabiedrība to praktizē un uztur vairākkārt - sākot no ģimenes pasākumiem līdz nacionālajiem un starptautiskajiem festivāliem -, un tāpēc tā ir labi iesakņojusies sabiedrībā, kalpojot par kopīgu pavedienu paaudžu starpā. |  |
| Tradicionālā turku loka šaušana | 2019 | Tradicionālā turku loka šaušana ietver principus, rituālus un sabiedrisko praksi, tradicionālā aprīkojuma ar rokām darināšanu, lokšaušanas disciplīnas un šaušanas paņēmienus, kas ir attīstījušies gadsimtu gaitā. Tradicionālajā turku loka šaušanā dažādas disciplīnas tiek praktizētas stāvus vai uz zirga. Īpašnieki un praktizētāji trenējas individuāli vai grupās, lai progresētu, praktizētos atsevišķās šaušanas sesijās un piedalītos sacensībās un svētku pasākumos. La fabrication artisanale de l’équipement traditionnel est une composante essentielle de l’élément. L’équipement est fabriqué à partir de matières premières comme des arbres poussant dans certaines conditions climatiques en altitude, des colles organiques, la corne, les tendons, la soie et le cuir. Les artisans doivent donc disposer de connaissances approfondies sur la nature, y compris sur les plantes, les animaux et le climat. Les arcs sont généralement décorés de calligraphies, d’ornements et de marquèterie. Les artisans qui fabriquent les équipements traditionnels de tir à l’arc jouent aussi un rôle important dans la sauvegarde de l’élément, car les savoir-faire associés sont transmis de maître à apprenti ou acquis en autodidacte. Ces dernières années, le nombre d’archères et d’apprenties a augmenté de manière spectaculaire, tout comme le nombre d’organisations non gouvernementales impliquées dans le tir à l’arc dans diverses régions de la Turquie. Les détenteurs et les praticiens assurent la viabilité de l’élément en l’adaptant au monde d’aujourd’hui. |  | |
| L’art de la miniature Note La Turquie partage cette pratique avec l'Azerbaïdjan, l'Ouzbékistan et la Iran. | 2020 | * Connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * Savoir-faire liés à l’artisanat traditionnel | La miniature est un type d’art en deux dimensions qui renvoie à la conception et la création de peintures de petite taille sur des livres, du papier mâché, des tapis, des textiles, des murs et céramiques et autres supports au moyen de matières premières telles que l’or, l’argent et diverses substances organiques. Historiquement, la miniature se définissait comme une illustration insérée sur une page afin d’appuyer visuellement le contenu du texte, mais l’élément a évolué et on le retrouve également dans l’architecture et en embellissement des espaces publics. La miniature représente visuellement les croyances, les conceptions du monde et les modes de vie et a également acquis de nouveaux caractères par le biais de l’influence de l’Islam. Bien qu’il existe des différences du point de vue du style, l’art de la miniature, tel que pratiqué dans les États soumissionnaires, présente des caractéristiques communes. Dans tous les cas, il s’agit d’un art traditionnel transmis par un mentor à son apprenti (éducation non formelle) et considéré comme faisant partie intégrante de chacune des identités sociales et culturelles de la société. La miniature présente un type de perspective spécifique dont la taille et les motifs changent en fonction de leur importance, ce qui représente la différence principale avec les styles réaliste et naturaliste. Bien qu’elle existe depuis des siècles, elle continue de se développer et de renforcer ainsi les liens entre passé et présent. Les techniques et principes traditionnels de peinture sont préservés mais les artistes apportent également leur créativité individuelle au processus. |  |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
La Turquie n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| 3 Le langage sifflé | 2017 | * connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * traditions et expressions orales | Le langage sifflé est un mode de communication articulé permettant de dire des mots en sifflant. La pratique tire son origine des montagnes abruptes et de la topographie escarpée de la région, en raison desquelles la population locale a dû trouver une autre façon pour communiquer sur de longues distances. Les praticiens sont essentiellement des communautés agricoles qui passent la majeure partie de leur temps à l’extérieur. Les communautés concernées considèrent cette pratique comme un aspect important de leur identité culturelle, qui renforce la communication interpersonnelle et la solidarité. Bien que la communauté soit sensibilisée à l’importance de cette pratique, les développements technologiques et les changements socio-économiques ont entraîné le déclin du nombre de praticiens et de régions où il est pratiqué. L’une des principales menaces à la pratique est l’utilisation du téléphone mobile. L’intérêt de la jeune génération pour le langage sifflé s’est considérablement affaibli et l’élément risque d’être peu à peu arraché à son environnement naturel, pour devenir une pratique artificielle. Malgré ces menaces, les communautés ont activement encouragé cette pratique linguistique aux niveaux national et international afin d’assurer sa pérennité. Ainsi, le langage sifflé se transmet encore de génération en génération, des parents aux enfants, par des méthodes à la fois formelles et informelles. | |
